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《出埃及记》(8261下—8266)

发布时间:2022-11-11  阅读:1027次
 

甚至在过去的时代,那些对内在意义没有任何概念的人也以为在外在意义上的歌论及世俗事物,如仇敌、战斗、胜利、失败、淹没,这些东西才是真正的含义。但知道一切预言皆涉及天上和神性事物,并且这些就体现在世俗事物里面的人也知道,这些话所论述的主题是当主降世时,不信者所受的诅咒和祂对忠信者的拯救。在那些时代,当知道这一点的人深思它,并由此受到感染时,他们就会体验到内在的欢乐;而其他人的欢乐纯粹是外在的。同时,与人同在的天使也将荣耀归与主。所以歌唱的天使和听歌的天使都出于从天堂所流入的神圣和幸福的流注而体验到天上的欢乐;在这种欢乐中,他们觉得自己似乎被提上天堂。教会的诗歌在古人当中就有这种效果。如今,它们也有这种效果;因为属灵天使的情感尤其被关于主、其国度和教会的诗歌所激发。教会的歌之所以具有这种效果,不仅因为内心的欢乐通过它们变得活跃,然后从内在迸发出来,甚至进入身体最外边的纤维,使这些纤维因着一种欢乐,同时因着一种神圣感而颤动;还因为在众天堂,荣耀通过唱诗班,因而通过许多人彼此的和谐一致而被归与主。天使的言语由此也是和谐的;它分成有节奏的节拍。关于唱诗班,可参看前文(2595, 2596, 3350, 5182, 8115节);关于天堂的语言,即它分成有节奏的节拍(1648, 1649, 7191e节)。正因如此,当属教会的古人将荣耀归与主时,他们通过诗歌、诗篇和各种乐器而如此行。因为属教会的古人想起主的降临,以及祂对人类的拯救时,就会体验到超越其它一切喜乐的一种喜乐。

就内义而言,先知之歌包含了将荣耀归与主,这一事实从圣言中的歌明显看出来,如以赛亚书:

我耶和华凭公义召你,必紧拉着你的手,保守你,使你作百姓的约,作列族的光,开瞎子的眼,领被囚的出牢狱,领坐黑暗的出地牢。你们当向耶和华唱新歌,从地极赞美祂!旷野和其中的城邑当扬声;磐石的居民当歌唱。他们当将荣耀归给耶和华。耶和华必像勇士出去,必像战士激发热情;祂要战胜仇敌。(以赛亚书42:6, 7, 10-13)

显而易见,这论述了主,论述了祂将要来释放那些陷入属灵囚禁的人。所以经上说,“向耶和华唱新歌”、“磐石的居民当歌唱”。类似例子出现在同一先知书中:

我使你作百姓的约,复兴那地,分得荒芜的产业;对那被捆绑的人说,出来吧!对那在黑暗的人说,显露吧!他们在路上必得饮食,他们的牧场必一切小山坡上。诸天哪,应当歌唱!大地啊,应当欢呼!众山哪,应当回响歌声!因为耶和华已经安慰祂的百姓,也要怜恤祂的困苦之民。(以赛亚书49:8, 9, 13)

这也论及主的降临和被囚之人的释放。

诗篇:

你们要向耶和华唱新歌;称颂祂的名;在列族中述说祂的荣耀。万民的神都是虚空的偶像,惟独耶和华创造诸天。有荣耀和威严在祂面前;有能力与华美在祂的圣所。你们要将荣耀能力归给耶和华,要将耶和华的名所当得的荣耀归给祂。在列族中要说,耶和华掌王权,世界也坚定,不得动摇;耶和华来了,祂来要审判大地。(诗篇96)

又:

耶和华使我从荒凉的坑里上来、从淤泥中出来,使我的脚立在磐石上;祂将新歌赐与我口中,就是赞美我们的神;许多人必看见,并要倚靠。(诗篇40:2, 3)

从这些话也明显可知,“歌”表示由于释放而将荣耀归与主;因为歌包含了内心的欢乐和主的提升:内心欢乐是由于主的降临和那时的拯救;提升是由于战胜属灵的仇敌。内心的欢乐和主的提升就是将荣耀归与所表示的。

“歌”表示内心的欢乐,这一点明显可见于这些经文:

你们应当弹竖琴称谢耶和华,用十弦瑟歌颂祂。应当向祂唱新歌,弹得巧妙,声音洪亮。因为祂聚集海水如垒,收藏深洋在库房。(诗篇33:2, 3, 7)

以赛亚书:

击鼓之乐止息,宴乐人的喧闹停止,弹竖琴之乐也止息了。他们必不得饮酒唱歌。(以赛亚书24:8, 9)

阿摩司书:

我必使你们的节期变为悲哀,你们一切的诗歌变为哀歌。(阿摩司书8:10)

耶和华,也就是主的提升通过歌实现,这一事实可见于诗篇:

耶和华的仆人大卫向耶和华念这歌的话:耶和华我的力量啊,耶和华是我的岩石,我的堡垒,我的救主;我的神,我的磐石,我所投靠的。是我的盾牌,是拯救我的角,是我的避难所;我要求告当赞美的耶和华,这样我必从我的仇敌中被救出来。(诗篇18:1-3)

又:

耶和华是我的力量,是我的盾牌;所以我必用诗歌颂赞祂!耶和华是他们的力量,又是祂受膏者得救的力量。(诗篇28:7, 8)

又:

神啊,愿你的救恩将我安置在高处;我要以诗歌赞美神的名,以称谢尊祂为大!(诗篇69:29, 30)

歌的主题是主,这一事实也清楚可见于启示录:

二十四位长老唱新歌,说,你配拿书卷,配揭开七印。因为你曾被杀,用自己的血把我们赎回来,归于神。(启示录5:8, 9)

又:

我看见七位天使唱神仆人摩西和羔羊的歌,说,主神,全能者阿,你的作为大哉,奇哉。圣徒之王阿,你的道途义哉,诚哉。主阿,谁敢不敬畏你,不荣耀你的名呢?(启示录15:1-4)

“摩西和羔羊的歌”是指本章中的歌,它被称为“羔羊的歌”,因为歌中的主题是将荣耀归与主。

8262.“说,他们说”表由于流注。这从“说”的含义清楚可知,当所论述的主题是通过歌将荣耀归与主时,“说”是指流注。至于“说”也表示流注,可参看前文(5743, 6152, 6291, 7291, 7381, 8221节)。

8263.“我要向耶和华歌唱”表这荣耀唯独属于主。这从“向耶和华歌唱”的含义清楚可知,“向耶和华歌唱”是指将荣耀归与主,如刚才所述(8261节);也就是说,这荣耀属于祂。它之所以唯独属于祂,是因为在圣言中,“耶和华”是指主(8261节),因此主是独一神。在圣言的各处,经上都说,荣耀或尊荣、威严必唯独属于神。凡不知道圣言内层事物的人都以为主像世人那样渴望并喜爱荣耀;他这样认为是因为荣耀优先于宇宙所有人而归于祂。但主渴望荣耀不是为了祂自己,而为了那将荣耀归与祂的人。一个将荣耀归与祂的人如此行,是因为他将主作为至高无上者来尊崇,并且相比之下,出于谦卑将自己视为无有。由于当一个人将荣耀归与主时,尊崇和谦卑就都有了,那时他处于一个适合接受来自主的良善,也接受对祂的爱之流注的状态。这就是为何主渴望一个人将荣耀归与祂(参看4347, 4593, 5957节)。来自主的良善的流注进入一颗谦卑的心(参看3994, 7478节)。

8264.“因祂高举自己”表祂已经在祂的人性里面彰显了神性。这从“举起自己”的含义清楚可知,“高举自己”在论及主时,是指在人性里面彰显神性。“高举自己”之所以具有这种含义,是因为神性是至高或至高无上的;当主在世时,祂在自己里面将人身变成神性,由此“高高举起自己”。在圣言中,“高”或高的东西表示神性或神性之物(参看8153节)。此处经上之所以说“因祂高举自己”,以此表示在人性里面彰显神性,是因为这歌的主题是主,以及在将祂的人身变成神性之后,祂如何将恶人投入地狱,将善人提上天堂(8258节),祂做这种事仅凭祂的同在(7989节);因为仅凭同在而将恶人投入地狱,将善人提上天堂是一种神性成就。

8265.“将马和骑马的投在海中”表仅仅因为祂的同在,邪恶所生的虚假就受到诅咒,并被投入地狱。这从“马”、“骑马的”或“马兵”和“投在海中”的含义清楚可知:“马”是指属于一种败坏理解力的虚假,因为“马”表示理解力(参看2761, 2762, 3217, 5321节),在反面意义上表示一种败坏的理解力,这根本不是理解力,所以“马”在反面意义上表示虚假,而“法老的马”表示虚假的记忆知识(6125, 8146, 8148节);“骑马的”或“马兵”是指基于虚假记忆知识的推理(8146, 8148节);“投在海中”是指诅咒并投入地狱。“海”,此处即红海,是指那些属于教会,陷入分离之信,并过着一种邪恶生活的人所在的地狱(参看8099, 8137, 8148节);这就是为何它们被称为邪恶所生的虚假。这些虚假仅仅因为主的同在,就受到诅咒,并被投入地狱,这一事实在前一章已经说明。恶人根本无法承受或忍受神的同在,因为神的同在会使他们痛苦,折磨他们,可以说扼杀他们的生命;他们的举止行为就像那些垂死挣扎的人。原因在于,神的东西拥有全能在里面;这全能会摧毁并除灭与它对立之物,即虚假和邪恶。这就是为何在神面前,那些沉浸于虚假和邪恶之人的生命会变得困苦、沉重,并照着神同在的程度而感觉地狱在自己里面。不过,为叫那些沉浸于虚假和邪恶的人不至于被完全压碎并遭受折磨,他们就被自己的虚假和邪恶遮蔽,如同被雾霭笼罩。这些虚假和邪恶具有这样的性质,它们会减弱、转移,或窒息神性之物的流注,正如尘世的云雾通常对阳光所行的那样。

启示录中的这些话就表示这些事:

他们要向山和磐石说,倒在我们身上吧!把我们藏起来,躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒。因为祂忿怒的大日到了,谁能站得住呢?(启示录6:16, 17)

“山和磐石”(他们向它们说倒在我们身上吧,把我们藏起来)表示邪恶和虚假;“羔羊的忿怒”表示折磨,因为表象是,神性将由于忿怒造成折磨,而事实是,虚假和邪恶本身要对此负责。包含在相关经文(以赛亚书2:10;何西阿书10:8;路加福音23:30)中的话也具有类似含义。诅咒仅仅因为主的同在就会发生,这一事实也由这歌中接下来的话来表示:

你发出烈怒,吞灭他们如同碎秸。因你鼻中的风,水便堆积起来,洪水直立如垒;深渊凝结于海心。你用风一吹,海就把他们淹没;他们寻求深处。你伸出右手,地便吞灭他们。(出埃及记7, 8, 10, 12)

具有类似含义的话也出现在圣言的其它许多经文中。

8266.“我的力量”表整个能力的源头是主自己。这从“力量”的含义清楚可知,“力量”是指能力和力量。由于经上说“我的力量”,并且这论及耶和华或主,所以它表示整个能力的源头是主自己。

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