217.现分别说明这三点。①荣耀和财富要么是赐福，要么是诅咒。日常经验表明，无论虔诚的人还是不虔诚的人，无论义人还是不义的人，也就是无论善人还是恶人，都有可能享有地位和财富。然而，不可否认，不虔诚的人和不义的人，也就是恶人会下地狱，而虔诚的人和义人，也就是善人会上天堂。既然如此，那么可推知，地位和财富，或荣耀和金钱要么是赐福，要么是诅咒；对善人来说，是赐福；对恶人来说，是诅咒。在1758年出版于伦敦的《天堂与地狱》一书(357-365节)，我已说明：天堂与地狱里既有富人，也有穷人，既有大人物，也有小人物；这清楚表明，那些在天堂里的人在世时所享有的地位和财富是赐福，而那些在地狱里的人在世时所享有的地位和财富则为诅咒。
只要对这个问题稍加理性思考，谁都能明白是什么使得地位和财富成为赐福，又是什么使得它们成为诅咒。也就是说，他会明白，对那些不心系地位和财富的人来说，它们是赐福；而对那些心系它们的人来说，是诅咒。心系它们就是爱它们里面的自己，不心系它们就是爱它们里面的功用，而不是自己。前面(215节)已说明这两种爱之间有何区别，这种区别是何性质；对此，必须补充的是：有些人会被地位和财富迷惑，而有些人不会。它们若激发对人自己的自我感的爱，也就是自我之爱，就会迷惑人。前面(206, 207节)还说明，这就是被称为魔鬼的地狱之爱；但它们若没有激发这爱，就不会迷惑人。
恶人与善人之所以都能名声显赫、财运亨通，是因为与善人一样，恶人也能发挥功用或履行服务；但恶人如此行是为了个人的荣耀和金钱，而善人如此行是为了工作本身的荣耀和金钱。善人以属于工作本身的荣耀和金钱为首要因素或动机，以属于个人的荣耀和金钱为工具性的动机或因素；而恶人以属于个人的荣耀和金钱为首要动机或因素，以属于工作的荣耀和金钱为工具性的动机或因素。谁看不出这个人，他的工作和荣耀，都是为了他的职责，而不是反过来？谁看不出法官是为了正义，地方官员是为了公众福祉，国王是为了王国，而不是反过来？所以根据国家法律，每个人都要照着他所履行的工作任务的重要性而被赋予地位和荣耀。谁看不出，这当中的区别就像原理和工具之间的区别？如果一个人将属于其职能的荣耀归给自己，或他个人，那么在灵界当有这一点的一个代表时，他看上去就像一个身体倒立的人，脚朝上而头朝下。
②当荣耀和财富是赐福时，它们是属灵和永恒的；但当它们是诅咒时，就是短暂和转瞬即逝的。天堂也有地位和财富，和世间一样，因为天堂也有政府，因而有行政和职能，以及商业交易和随之而来的财富，那里有各个社群和团体。整个天堂分为两个国度，其中一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；每个国度又都分为不计其数、大大小小的社群；所有社群，以及其中的所有人，都照着爱和由此而来的智慧的不同而被排列；属天国度的社群照着属天之爱，也就是对主之爱的不同而被排列，属灵国度的社群则照着属灵之爱，也就是对邻之爱的不同而被排列。由于这些社群具有这种性质，并且社群里的所有人都曾在世为人，因而仍保留他们在世时所拥有的爱，唯一区别在于，他们现在是属灵的，地位和财富在属灵国度是属灵的，在属天国度是属天的，所以谁拥有的爱和智慧更多，谁拥有的地位和财富就更多；这些人在世时所拥有的地位和财富就是赐福。
由此可见什么是属灵的地位和财富，它们属于工作，不属于个人。事实上，在那里，那些拥有地位的人生活在超乎寻常的辉煌之中，就像世上的君王；然而，他们并不把地位本身当回事，只关注属于他们职责和工作范围的功用或服务。诚然，他们接受适合各级地位的荣耀，但并不将它归于自己，而是归于功用或服务；由于一切功用或服务皆来自主，所以他们将荣耀归于主，主是荣耀的源头。因此，这就是永恒的属灵地位和财富的性质。
然而，那些在世时所拥有的地位和财富为诅咒的人则不然。他们因将这些归于自己，不归于功用或服务，并渴望掌控功用或服务，而不是被它们掌控，只有在服务自己的地位和荣耀的情况下才视功用或服务为功用或服务，故身在地狱，在那里是卑贱的奴隶，活在耻辱和痛苦之中。正因这些地位和财富会消失，所以它们被称为短暂和转瞬即逝的。关于这两种人，主是这样教导的：
不要为自己积攒财宝在地上；地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷。只要为自己积攒财宝在天上；天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷。因为你的财宝在那里，你的心也在那里。(马太福音6:19-21)
③系诅咒的荣耀和财富，之于系赐福的荣耀和财富，如同无有之于万有，或非真实的东西之于真实的东西。凡会消亡并化为乌有之物，本质上内在什么也没有。诚然，表面上看，它是某种东西，甚至显得很丰富，并且只要持续存在，对某些人来说似乎就是一切；但它本质上内在不是这样。它就像里面什么也没有的一个表面，或像剧终时穿着皇袍的演员。能保留到永远的，本身就是某种永恒之物，因而是一切事物；它真正地存在，因为它不会停止存在。
218.⑶短暂事物和永恒事物被人分离，但被主结合起来。这是因为，属于人的一切事物都是短暂的，人由此可称作短暂的；而属于主的一切事物是永恒的，主由此可称作永恒的。短暂事物是指那些有结束、会消亡的事物；而永恒事物是指那些没有结束、不会消亡的事物。谁都能看出，两者只有通过主的无限智慧才能结合在一起，因而能被主结合，不能被人结合。为叫人们知道，两者被人分开，但被主结合，有必要按下列顺序予以说明：①何为短暂事物，何为永恒事物。②人本身是短暂的，主本身是永恒的；所以从人发出的，只有短暂事物，从主发出的，只有永恒事物。③短暂事物将永恒事物与自身分离，永恒事物将短暂事物与自身结合。④主藉着表象与人结合。⑤也藉着对应。
219.有必要逐一说明并证实这些要点。①何为短暂事物，何为永恒事物。短暂事物是指适合自然界，因而适合人的一切事物。适合自然界的事物，尤指空间和时间，两者都有极限和边界；由此而来的适合人的事物是指那些属于他自己的意愿和自己的理解力，因而属于他的情感和思维，尤其属于他的谨慎的事物；众所周知，这些是有限的，并且是受限的。但永恒事物是指适合主的一切事物，以及来自祂、似乎适合人的事物。适合主的一切事物都是无限和永恒的，因而没有时间，进而没有极限，永无止境。由此而来、似乎适合人的事物同样是无限和永恒的；然而，这些事物没有一样是人的，它们唯独属于人里面的主。
②人本身是短暂的，主本身是永恒的；所以从人发出的，只有短暂事物，从主发出的，只有永恒事物。前面说明，人本身是短暂的，主本身是永恒的。由于除了人里面的事物外，没有什么东西从人发出，所以可推知除了短暂事物外，没有什么东西从人发出，除了永恒事物外，也没有什么东西从主发出。因为无限不可能从有限发出，说它能是一个悖论。然而，无限能从有限发出，但不是从有限，而是经由有限从无限发出。另一方面，有限不可能从无限发出，说它能也是一个悖论。然而，有限能由无限产生，但这是创造，而非发出。关于这个主题，可参看《圣爱与圣智》全文。因此，当有限之物从主发出时，如人里面的许多事物所发生的那种情形，它不是从主发出，而是从人发出；但仍可以说它从主经由人发出，因为它看上去就是这样。
这一点可通过主的这些话来说明：
你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。(马太福音5:37)
在第三层天堂，所有人都是这样谈论的；因为那里的人从不试图争论神性事物是否真实，而是从主在自己里面看到它们是否真实。这意味着推理者会试图争论神性事物是否真实，因为他不从主看见它们，却想要从自己看见；人从自己所看见的，都是邪恶。尽管如此，主仍愿意人不仅要思考并谈论神性事物，还要推理它们，以便看到它们是否真实。只要这种思维、言谈和推理的目的是为了看见真理，就可以说它来自人里面的主；尽管在人看见并承认真理之前，它来自人。同时，人思考、谈论和推理的能力唯独来自主，因为他从被称为自由和理性的两种官能中获得这种能力，而人唯独从主拥有这些官能。
③短暂事物将永恒事物与自身分离，永恒事物将短暂事物与自身结合。短暂事物将永恒事物与自身分离，是短暂之人出于自己里面的短暂事物所行的事。永恒事物将短暂事物与自身结合，是永恒之主出于自己里面的永恒事物所行的事，如前所述(218节)。我在前面(92节)已说明，主与人的结合，并人与主的相互结合是存在的；但人与主的这种相互结合并非来自人，而是来自主；还说明(183节)，人的意愿与主的意愿相抵触，或也可说，人自己的谨慎与主的圣治相抵触。由此可推知，当人出于他的短暂事物行动时，他就将主的永恒事物与自己分离；而主将祂的永恒事物与人的短暂事物结合起来，也就是说，将祂自己与人，并人与祂自己结合起来。这些要点早已充分论述过，故没有必要进一步证实。
④主藉着表象与人结合。因为表象是，人从自己爱邻、行善并谈论真理；如果没有这种表象，人不会爱邻、行善并谈论真理，因而不会与主结合。然而，既然爱、良善和真理皆来自主，那么显而易见，主正是藉着表象与人结合。前面(100–128节)已充分说明这种表象，以及藉着它主与人，并人与主的相互结合。
⑤主藉着对应与人结合。这一点通过圣言成就，圣言的字义纯由对应构成。在《新耶路撒冷教义之圣经篇》全文，我已说明，通过字义而有主与人的一个结合，并人与主的一个相互结合。 |
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