316.“油和酒不可糟蹋”表主规定内藏于圣言的神圣良善与真理不可遭到侵犯和亵渎。“油”表示爱之良善，“酒”表示源自这良善的神圣真理，故“油”表示神圣良善，“酒”表示神圣真理；“不可糟蹋”表示主规定，它们不可遭到侵犯和亵渎；因为这话是从“四个活物中间”、因而从主听到的（314节）；主既说了这话，也会如此规定；这就是规定（参看314, 255节）。“油”表示爱之良善（参看778,779节）；“酒”表示源自这良善的真理。这一点从以下经文可以看出来：
你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的，也可以来买了吃，不用银钱，也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)
到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子。（约珥书3:18;阿摩司书9:13,14）
从肥美的田（即迦密，Carmel）中夺去了欢喜快乐，在葡萄园里必无歌唱；在酒榨中不得踹出酒来，我使他们欢呼的声音止息。（以赛亚书16:10;耶利米书48:32,33）
“肥美的田或迦密”表示属灵的教会，因为那里有葡萄园。
你们所有喝酒的人，都要为甜酒哀号；因为从你们的口中断绝了；修理葡萄园的啊，你们要哀号。（约珥书1:5,10,11）
几乎相同的话还出现在其它经文中（如何西阿书9:2-3;西番雅书1:13;耶利米哀歌2:11-12;弥迦书6:15;阿摩司书5:11;以赛亚书24:6-7, 9, 11）。
他在葡萄酒中洗了衣服，在血红葡萄汁中洗了袍褂；他的眼睛必因酒红润。（创世记49:11,12）
这些话论及主；“葡萄酒”表示神性真理。这就是主设立圣餐的原因，其中“饼”表示主的神性良善，“酒”表示主的神性真理；对接受者而言，“饼”表示神圣良善，“酒”表示神圣真理，二者皆来自主；故主说：
我对你们说，从今以后我不再喝这葡萄酒，直到我在我父的国里同你们喝新（酒）的那日子（马太福音26:29;路加福音22:18）
正因“饼与酒”有这样的含义，所以：
麦基洗德带了饼和酒去见亚伯兰，他是至高神的祭司，他为亚伯兰祝福。（创世记14:18,19）
在祭祀中，“素祭”与“奠祭”的含义也一样（对此，参看出埃及记29:40;利未记23:12, 13, 18, 19;民数记15:2-15; 28:6, 7, 18到末尾; 29:1-7等）。素祭是用细麦面做的，故可代替饼，奠祭是用酒做的。由此明显可知主的这些话表示什么：
也没有人把新酒装在旧皮袋里，惟独把新酒装在新皮袋里，两样就都被保全了。（马太福音9:17;路加福音5:37）
“新酒”是指新约、因而新教会的神性真理；“旧酒”是指旧约、因而旧教会的神性真理。主在加利利的迦拿娶亲的筵席所说这些话的含义也一样：
人都是先摆上好酒，等人喝足了，才摆上次的；你倒把好酒留到如今。（约翰福音2:1-10）
在主所讲被强盗打伤之人的寓言中，“酒”所表相同：
撒玛利亚人将油和酒倒在他的伤处。（路加福音10:33,34）
“被强盗打伤”表示那些从灵性上被犹太人用邪恶与虚假伤害之人，撒玛利亚人给予他们帮助，“将油和酒”倒在他的伤处，也就是教导良善与真理，使他尽可能得到医治。在圣言别处的“新酒”和“酒”也表示神圣真理（如以赛亚书1:21, 22; 25:6; 36:17;何西阿书7:4, 5, 14; 14:6-8;阿摩司书2:8;撒迦利亚书9:15, 17;诗篇104:14, 15）。正因如此，在圣言中，“葡萄园”表示从主拥有真理的教会。
“酒”表示神圣真理，这一点也可从它的反面意义看出来，在反面意义上，它表示被歪曲和亵渎的真理。如以下经文：
奸淫和酒，并新酒，夺去人的心。他们的酒已经发酸，他们时常行淫。（何西阿书4:11, 17-18)
“行淫”表示对真理的歪曲，“酒并新酒”在此也一样。
耶和华手里有杯，祂用酒混合了；祂满上搀杂的料，倒出来，地上的恶人必都喝这酒的渣滓，而且喝尽。（诗篇75:8）
巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；万族喝了她的酒就癫狂了。（耶利米书51:7）
巴比伦倾倒了，因为她叫万族喝她邪淫、大怒的酒。若有人拜兽，这人必喝神大怒的酒、此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂。（启示录14:8-10）
巴比伦叫列族都喝她邪淫的酒。（启示录18:3）
大巴比伦在神面前被记起来要把神烈怒的酒杯给她。（启示示16:19）
地上的居民喝醉了她淫乱的酒。（启示录17:1,2）
巴比伦王伯沙撒与他的大臣、皇后、妃嫔用耶路撒冷殿中的器皿所饮的酒，同时赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神明（但以理书5:2-4），无非表示遭到亵渎的圣言和教会的神圣真理。所以，墙上才会显出文字来，这王当夜被杀（但以理5:25,30）。“酒”表示被歪曲的真理（如以赛亚书5:11,12,21,22,28:1,3,7,29:9,56:11,12;耶利米书13:12,13, 23:9,10）。他们献给偶像的奠祭所表相同（以赛亚书65:11,57:6;耶利米书7:18,44:17-19;以西结书20:28;申命记32:38）。“酒”表示神圣真理，在反面意义上表示被亵渎的真理，这是出于对应。因为当世人在圣言中读到“酒”时，以属灵方式领悟一切的天使并不理解为别的。世人的属世思维和天使的属灵思维之间就存在这样的对应关系。圣餐中的“酒”也一样；正因如此，引入天堂通过圣餐实现（224节末尾）。
317. 启6:7.“揭开第四印的时候”表主审查那些即将受最后审判之人的生命状态，如前所述（295,302节），其区别如下文所解释的。
318.“我听见第四个活物说”表照着圣言的神性真理，如前所述（296,303节）。
319.“你来看”表按照顺序，第四类人的表现。这一点从前面的解释（297节）明显可知，不过按照顺序，那里论述的是第一类，此处论述的是第四类。
320.启6:8.“我就观看，见有一匹灰色马”表无论在良善还是在真理方面，都完全丧失了对圣言的理解。“马”表示对圣言的理解（298节），“灰色”表示缺乏活力。在圣言中，那些并未处于源自教义真理的生活良善之人就缺乏这种活力；因为离了教义，就理解不了圣言的字义，离了遵循教义的生活，就领悟不了教义。这是因为遵循出于圣言之教义的生活开启属灵心智，并且光从天上流入它里面，启示它，赋予其悟性。凡知道教义真理，却不照之生活的人都不知道这个事实。“第四个活物”之所以显为“灰色马”，是因为该活物像一只“飞鹰”，而“飞鹰”表示就认知和由此而来的理解而言，圣言的神性真理（244节）。因此，它表明，现在看来，这些人对出于圣言的良善与真理没有任何认知，也不理解它们。这种人在灵界显得灰白，就像那些没有生命的人。
321.“骑在马上的，名字叫作死，阴府也随着他”表属灵生命的灭绝和由此而来的诅咒。此处“死”表示属灵的死亡，就是属灵生命的灭绝；“阴府”表示随着这“死”而来的诅咒。每个人由于创造、因而由于出生而拥有属灵的生命，但当否认神、圣言的神圣和永生时，这生命便被灭绝。它在意愿中被灭绝，但仍存留在认知中，确切地说，存留在理解力中。人以此而有别于动物。由于“死”表示属灵生命的灭绝，“阴府”表示由此而来的诅咒，故在一些经文中，“死亡和阴府”（或“阴间”、“地狱”）一同被提及。如以下经文：
我必救赎他们脱离阴间之手，救赎他们脱离死亡。死亡啊，我要做你的灾害；阴间哪，我要做你的毁灭。（何西阿书13:14）
曾有死亡的绳索缠绕我；阴间的绳索缠绕我；死亡的网罗临到我。（诗篇18:4-5; 116:3）
他们如同羊群派定下阴间；死亡必牧养他们，阴间必做他们的居所，只是神必救赎我的灵魂脱离阴间之手。（诗篇49:14-15）
我拿着死亡和阴间的钥匙。（启示录1:18）
322.“有权柄赐给他们，杀害地上四分之一部分的人”表摧毁教会的一切良善。由于“死”表示人的属灵生命的灭绝，“阴府”（或地狱）表示诅咒，故可知“杀害”在此表示摧毁人灵魂的生命；而灵魂的生命就是属灵的生命；“地上四分之一部分”表示教会的一切良善；“地”是指教会（285节）。若不知道圣言中的数字表示什么，谁也不知道“四分之一部分”是指一切良善。在圣言中，数字“二”和“四”论及良善，并表示良善；而数字“三”和“六”论及真理，并表示真理；因此，“四分之一部分”或简单的“四分之一”表示一切良善；而“三分之一部分”或简单的“三分之一”则表示一切真理；故“杀害地上四分之一部分的人”在此表示摧毁教会的一切良善。显然，坐在灰色马上的那位并没有被赐予权柄去杀害地上四分之一部分的居民。
另外，在圣言中，“四”表示良善与真理的结合。“四”具有这些含义，这一点可从圣言得到确证；如“四个活物或基路伯”（以西结书1，3，4章；启示录4章）；“两座铜山之间的四辆马车”（撒迦利亚书6章）；“四个角”（撒迦利亚书1:18）；“祭坛的四个拐角”（出埃及记27:1-8;启示录9:13）；“站在地的四个角落，执掌着地上四风的四位天使”（启示录7:1;马太福音24:31）；“追讨罪恶直到第三、四代”（民数记14:18）；以及其它地方的“第三、四代”。可以说，由圣言中的这些以及其它经文就能证实，“四”论及良善，并表示良善，以及良善与真理的结合；不过，如果不对这些经文作出冗长的解释，这层含义就无法显明，故只是提一下“四”和“四分之一部分”在天堂并非表示别的就足以了。 |
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