425.“有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样”表说服人们相信他们的虚假是真理的能力。“蝎子”表示致命的说服力；“地上的蝎子”表示在涉及教会的事上的说服力，“地”表示教会（285节）；因为蝎子蜇了人，就是使四肢麻痹，若不及时治疗，就会导致死亡；他们的说服力对认知或理解力就能造成相对应的后果。在以下经文中，“蝎子”的含义也是如此：
你们不要因他们和他们的话就害怕，他们原是悖逆的；你又住在蝎子中间，他们面无羞耻，心里刚硬。（以西结书2:4, 6）
耶稣对祂差遣出去的七十个人说，看哪，我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力；断没有什么能害你们。（路加福音10:19）
426.启9:4.“并且吩咐它们说，不可伤害地上的草和各样青物，并一切树木，惟独要伤害额上没有神印记的人”表主的圣治或天命规定，除了诸如没有处于仁，因而没有处于信的那类人外，他们不能夺走其他任何人的任何信之真理与良善，以及对它们的任何情感和领悟。“吩咐它们说”表示主的圣治或天命，因为这话是从天上说的；“不可伤害地上的草和各样青物”表示不能夺走任何信之真理与良善；“草”表示信之真理，它是人里面首先生发之物（401节）；“青物”表示源自良善的信之活物（401节）；“不可伤害一切树木”表示不能夺走对真理和良善的情感和领悟；因为“树”表示在这些事物方面的人（400节）；“额上没有神印记的人”表示那些没有处于仁，因而处于信的人；因为“额”表示爱与仁（347节）；“有印记”表示知道他们并将其与其他人区分开（345节）。
那些确认唯信，甚至确认唯信称义与得救这个奥秘的人之所以无法从他们，以及除了那些未处于仁之信的人外，无法从其他任何人那里夺走任何信之真理与真理，也无法夺走对它们的情感和领悟，是因为除了教导和传讲它们的教会显要人物外，几乎没有人理解这些奥秘。平信徒虽然听到这些东西，但也是左耳进、右耳出。
喜欢这些奥秘的牧师本人肯定是知道的，因为他们一成年就花费一切天赋精力来吸收它们，后来又在随后一段时期内持守它们，还因为他们凭此而自认学识渊博。那么，那些简单地相信源自仁之信的平信徒在听到这些秘密后会是什么反应吗？由此可见，唯信称义是神职人员的信仰，而非平信徒的信仰，除了那些在生活上掉以轻心的人外。后者从前者的奥秘中仅得到这些信息：唯信拯救人，他们不能靠自己行善，不能成全律法，基督为他们受难，此外还有一些类似性质的信条。
427.启9:5.“有命令赐给它们，不许蝗虫杀死他们，只叫他们受痛苦五个月”表按照主的圣治，他们不能夺走那些未处于仁之信的人理解并意愿真理与良善的官能，只能短时间内造成精神麻痹。“有命令赐给它们”表示这是按照主的圣治，如前所述；“不许蝗虫杀死他们”表示不能夺走那些未处于仁之信的人理解并意愿真理与良善的官能，因为一旦夺走这种官能，人的灵性就被杀死了。“受痛苦五个月”表示短时间内造成精神麻痹；“五”表示少许，或短时间；“受痛苦”表示造成精神麻痹，因为这就是“蝎子”所表示的（425节）；“像蝎子的痛苦”，如下文所述（428节）。理解并意愿真理的官能，或理性与自由不能从人身上被夺走，这一点在《圣治》（73,74, 82-86, 92-99, 138-149,322节）一书已经充分说明。
“五个月”之所以表示少许，或短时间，是因为这就是“五”的含义；时间，无论是小时、天、周、月，还是年，并非表示时间，而是表示状态；而数字则确定这个状态的性质（4,10,348,947节）。“五”表示某种事物，以及少许，这一点可从以下经文明显看出来：
一人叱喝，必令千人逃跑。（以赛亚书30:17）
五个人要追赶一百人。（利未记26:8）
耶稣说，天国好比十个童女，其中有五个是愚拙的，五个是聪明的。（马太福音25:1-2）
“十个童女”表示教会中的所有人；“五”表示其中的一部分或一些。在以下寓言中，“十”和“五”所表相同：
交给仆人银子去做生意，一个用一锭银子赚了十锭，另一个赚了五锭。（路加福音19:13-20）
“十锭”表示大量，“五锭”表示少许。此外还有其它地方（如以赛亚书17:6; 19:18-19;马太福音14:15-21）。
428.“这痛苦就像蝎子螫人的痛苦一样”表这是由于他们的说服力。这一点从前面所述(427)可推知；因为“痛苦”表示精神麻痹，这种精神麻痹就是他们的说服力给认知或理解力所造成的，就像蝎子螫人后给身体造成的麻痹那样；“蝎子”就表示这种说服力（425节）。灵界就存在这种说服力，它能夺去对真理的理解力，造成精神麻痹，因而造成心灵的忧伤；不过，这种说服力在自然界尚不为人知。
429.启9:6.“在那些日子，人要求死，决不得死；愿意死，死却逃避他们”表那些陷入分离之信教义的人渴望在信的事务上关闭认知或理解力，封住意愿，从而使属灵的光和生命被熄灭；但主规定，认知或理解力不可关闭，意愿也不可封住，免得人里面的属灵之光和生命被灭绝。“在那些日子”表示该教会的最后状态，那时唯信的教义被普遍接纳。“人要求死”表示他们渴望认知或理解力在信的事务上被关闭；“决不得死”表主规定，这种事不会发生；“愿意死”表示他们还渴望意愿在他们里面被封住；“死却逃避他们”表示主规定，这种事也不会发生；因为这样属灵的光和生命就会被灭绝，人的灵性就会死亡。“要求”论及认知或理解力，“愿意”论及意愿；“死”论及这二者。这就是这些话的含义；要不然，“人要求死，决不得死；愿意死，死却逃避他们”会是什么意思呢？因为“死”不是指其它死亡，而是指属灵的死亡；当认知或理解力从当信的事上被除去时，就会造成属灵的死亡；因为在这种情况下，人不知道自己所想所行的是真理还是虚假，因而不知道自己是与天上的天使，还是与地狱的魔鬼一同思想和行动。
430.启9:7.“蝗虫的形状”表那些确认与仁分离之信的人的表现和形像。“形状”表示他们以代表性形像的表现；“蝗虫”表示最末端或最表层部位中的虚假（424节）；因为虚假与那些陷入虚假的人合而为一，所以他们也由“蝗虫”来表示。“蝗虫”表示那些确认唯信或其虚假的人，这一点通过以下事实向我清楚显明：陷入唯信的长老们拥抱并亲吻那些看似蝗虫的人，还盛情邀请他们到自己家里去。因为在灵界，形像，也就是天使和灵人的情感和思维的代表形式，看上去就像是活的，同样也显为各种走兽、飞鸟和鱼类。
431.“好像预备出战的马一样”表因为他们能推理，所以他们在自己看来就像是通过对来自圣言的真理的理解来作战。“马”表示对圣言的理解（298节）；“出战”表示属灵的战争，这种战争在于推理和论证（500,586节）；“好像”或“相似”表示表现，如前所述（430节）。
432.“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表他们在自己看来像是胜利者。头上戴的仿佛金子的“冠冕”表示胜利的标志，因为从前的国王在战争中都戴着金冠冕（300节）；经上说他们看上去“像马”，也就是骑在马上预备战斗（431节），接下来又说他们有“男人的脸面”；并且他们确信他们不可能被征服。 |
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