574.“口像狮子的口”表看似源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和讨论（452节），在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂（568节）；“狮子”表示大有能力的神性真理（241,471节），在此表示因推理而看似真理的大有能力的虚假（573节）；因此，“口像狮子的口”表示看似源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这类事物，这一点从但以理所看到的类似的兽明显看出来，对于它们，经上这样记着说：
有四个兽从海中上来；头一个像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二兽像熊，一边挺起，口内齿间衔着三根肋骨；有人说，起来、吞吃许多的肉。第三个兽像豹，背上有鸟的四个翅膀；这兽还有四个头，有权柄给了他。第四个兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏。（但以理书7:3-7）
这四个兽描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善与真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在其最初状态中的圣言神性真理，以及教会由此的建立，由“从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”来表示。“熊”描述了教会的第二个状态，这时，圣言读是读了，却不理解；“齿间的三根骨头”表示表象和误解；“许多的肉”表示作为一个整体的圣言字义。“豹”描述了教会的第三个状态，表示被歪曲的圣言真理；“背上鸟的四个翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的第四个兽”描述了教会第四个或最后一个状态，表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏”；最后描述了主的降临，然后是该教会的毁灭和一个新教会的建立（但以理书7:9至末尾）。
但以理所看到的这四个兽是先后分别从海中上来的，而约翰所看到的是合为一个身体的三一兽（first three beasts），也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的先后状态，而在启示录，此处却描述了教会最后的状态，先前所有的状态都共存于这最后的状态中；只是这兽的身体像豹；脚像熊；口像狮子；“豹”和“熊”在各处的含义都一样；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽会开口说亵渎的话”（5-6节 ），“他的头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂。
575.“那龙将自己的能力，宝座，和大权柄，都给了他”表这异端因平信徒的接受而盛行并掌权。“龙”表示异端教义（对此，参看537节）；这“兽”表示平信徒（567节），他们不凭自己，而是凭他们的教师说话；由于平信徒就是民众本身，故显而易见，这异端因他们的接受才盛行并掌权。因此，这就是龙给此兽的“能力，宝座和大权柄”，以及接下来“他们敬拜将权柄给了兽的那龙”（4节）这句话所表示的。“龙”得以盛行并掌权是因着他们，尤其是因他们的这一宗教信条：认知或理解力服从于信仰；信仰不是能理解的；在属灵的事上，对可理解之事的信仰是头脑的信仰，这种信仰不使人称义。当这些信条在平信徒当中盛行时，神职人员就有了权柄、尊敬和一种崇拜，因为他们以为自己知道神性事物，并且神性事物要通过他们的口才会被接受。“能力”表示盛行；“宝座”表示治理；“大权柄”表示统治。
576.启13:3.“我看见他的头中，有一个似乎受了死伤”表教义的这一条，也就是其余者的头，即人凭唯信称义并得救，无需律法的行为，并不符合圣言，因为行为是圣言所经常命令的。“头中的一个”表示改革宗教会整个教义中最首要、最基本的条款。因为这兽有七个头，“七头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂（568节）；因而也表示作为一个整体的全部虚假，数字“七”在圣言中表示全部（10,391节）。由于其关于救恩的教义的一切虚假皆仰赖这一条，即人凭唯信称义并得救，无需律法的行为，故“这兽头中的一个”就表示这一条。它“似乎受了死伤”表示它不符合圣言，因为行为是圣言所经常命令的。教会教义的一切事物若不符合圣言，就是不健全的，而是患有致命的疾病；因为教会的教义必来自圣言，而非来自其它源头。
577.“那死伤却医好了”表由于这个缘故而采取的补救。通过以下推理来治愈教义的这个头，即：没有人能凭自己行出一个好行为，并守全律法，因此便预备了另一个得救之法以取而代之，那就是对基督公义和功德的信仰，相信他为人遭受苦难，由此拿走了律法的诅咒。当受伤的头表示在先之物（576节）时，便知道这就是对“受伤之头”的医治，并且还被应用；故没有必要进一步解释。
578.“全地都希奇，跟在那兽后面”表那时，这教义被欣然接受，并成为整个教会的教义，因为这样他们就不会成为律法之下的奴仆，而是在信仰之下自由了。“全地都希奇”表示对这“死伤”被治愈的赞叹，和由此而来的欣然接受。“全地”表示整个改革宗教会，因为地是指教会（285节）；因此，“全地都希奇，跟在那兽后面”表示这信仰被欣然接受，并成为整个教会的教义。之所以欣然接受它，是因为这样他们就不是律法之下的奴仆，而是在信仰之下自由了；殊不知，事实却完全相反，即：那些自以为在信仰之下，或因着这信仰，或通过这信仰而自由的人却成为罪的奴仆，也就是魔鬼的奴仆，因为罪与魔鬼是一样的；事实上，他们以为律法不会谴责他们，因而只要有信，犯罪却不受律法谴责就是自由；而事实上，这才是奴役本身；不过，人在避开罪恶，也就是魔鬼时，就从一个奴隶变得自由了。
我在此补充这则记事：在灵人界，我与教会的一些博士谈论他们对“律法行为”、以及他们声称自己不会受其辖制、奴役和咒诅的“律法”是怎么理解的。
他们说，他们指的是十诫的律法行为。于是，我说：“十诫颁布的内容是什么？不是‘不可杀人”、‘不可奸淫’、‘不可偷盗’、‘不可作假见证’吗？难道这些就是你们通过声称‘唯信称义和得救，无需律法行为’而将其与信分离的律法行为？难道这些就是基督为之作出补偿的？”他们回答：“正是。”然后，只听见有声音从天上说：“谁会如此疯狂？”博士们随即将脸转向一些恶灵，马基雅弗利和许多耶稣会士就在这些恶灵当中；只要保住自己不受世上法律的制裁，他们认可所有这些事；要不是有一个社群在中间把他们隔开，这些博士早就与他们同流合污了。经上说“全地都希奇，跟在那兽后面”，跟在那兽“后面”表示追随并顺从它，这一点从以下经文明显看出来：
大卫遵守我的诫命，全心行在我后面。（列王纪上14:8）
耶西的儿子们跟在扫罗后面出征。（撒母耳记上17:13）
不可跟在众人后面行恶，不可在争讼的事上在众人后面偏行。（出埃及记23:2）不要跟在你们素不认识的别神后面。（耶利米书7:9）
他们跟在别神后面服事他们。（耶利米书11:10;申命记8:19）
凡跟在巴力·毗珥后面的人，耶和华都除灭了。（申命记4:3）
579.启13:4.“他们又拜那龙，因为它将权柄给了兽”表因领袖和教师而对“唯信称义，无需律法的行为”这一教义的承认，他们通过大多数民众接受而使它盛行。“拜”表示承认是教会的神圣事物；“龙”表示唯信称义和得救、无需律法行为的教义（537节）；这“兽”表示大多数民众，因为它表示平信徒（567节）；“给了权柄”表示通过这些人的接受而使其盛行(575节）。
580.“也拜兽”表普通民众承认这是一个神圣真理，即没有人能凭自己行出善行，也不能全守律法。“拜”表示承认是教会的神圣事物，如刚才所述（579节），在此表示承认这是一个神圣真理，即没有人能凭自己行出善行，也不能全守律法；由于这二者被视为神圣真理，故可知，律法的行为要从信仰被除去，因为它们对救恩没有作用。但这些真理，连同其它许多真理一起被歪曲了（参看566节）。
由于接受和承认，“兽”在此和“龙”所表相同；故经上说他们“拜龙”，“也拜兽”。
581.“说，谁能比这兽，谁能与他交战呢”表该教义胜过其它所有教义的优越性，因为谁也驳斥不了它。“谁能比这兽”表以为该教会因其教义胜过其它所有教义而具有优越性；“兽”表示普通民众，因而表示教会，抽象而言，表示教会的教义。“谁能与他交战呢”表示谁能驳斥人不能凭自己行任何属灵之善，以及其它事，如前所述（566节）；由于这一点是驳斥不了的，所以“我们得救不是因着无需律法行为的信”吗？不过，这个结论是荒谬的，甚至本质上就是疯狂。对此，凡从圣言知道点什么，并变得明智之人都能看出来。“谁能与他交战呢”还表示教会的领袖和随从他们的教师们如此狡猾巧妙地确认这个教义，又如此加以强化，以致它无懈可击。
582.启13:5.“又赐给他说夸大亵渎话的口”表它正在教导邪恶与虚假。“说话的口”表示教义、讲道和讨论（452节）；“说夸大亵渎话”表示教导邪恶与虚假；因为“大”论及良善，在反面意义上论及邪恶（656, 663, 896, 898节）；“亵渎话”表示被歪曲的圣言真理，因而表示虚假；至于“亵渎”在此具体表示什么，可参看前文（571节）。它之所以教导邪恶，是因为它将律法行为，因而将当行的事从救恩那里除去了，凡这样做的人便陷入属灵的邪恶，也就是罪中。
583.“又有权柄赐给他，可以行事四十二个月”表教导与行邪恶与虚假的能力，甚至直到该教会的结束和新教会的开始。“又有权柄赐给他，可以行事”表示说夸大亵渎话的权柄，也就是教导与行邪恶与虚假的能力，如前所述（582节）；“四十二个月”表示甚至直到前教会的结束和新教会的开始，如前所述（489节）；“三天半”（505节）和“一载二载半载”（562节），以及“一千二百六十”（491节）所表相同，因为四十二个月相当于三年半。 |
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