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《出埃及记》(9498—9543)

发布时间:2021-11-05  阅读:201次
 

9498.“要把杠穿在环内”表神性气场的能力。这从“杠”和“环”的含义清楚可知:“杠”是指能力,如刚才所述(9496节);“环”是指与神性良善结合的神性真理,它在周围各个方向上,如前所述(9493节),因而是指包围并容纳作为一个整体的天堂,具体的一切天堂社群和个体天使本身的神性气场,如前所示(9490, 9492节)。因为从主的神性良善发出的神性真理不可想象为言语和其进入耳朵的流注,而要想象为从太阳发出的一个气场,该气场随着它离太阳越来越远而在热度和亮度上逐渐减弱,最终变得如此缓和,以致它适应了天使接受它的能力。天使天堂就在这个气场里面,但由于太阳的热度和亮度而远离这太阳。这个气场还延伸到天堂之外,直到地狱;然而,地狱里的人却不以正确的方式接受它,而是把它变为对立面。由此可见,包含并容纳天堂的神性气场是什么意思,即:是以这种方式从主的神性良善发出的神性真理,因而是与神性良善结合的神性真理,这真理在天堂周围和那些在天堂里的人周围的各个方向上。从显为天堂太阳的主发出的热是祂的神性之爱的神性良善,适合天上的天使接受它的能力;从显为太阳的主发出的光是祂的神性良善的神性真理。然而,这二者一起被称为“从主发出的神性真理”。
9499.“柜两侧的”表在最外层。这从“柜两侧”的含义清楚可知。“柜两侧”是指在最外层包围天堂的神性气场;因为“两侧”是指边界,在此是指天堂的边界。不过,天堂里的最外层和边界不同于世上的最外层和边界,因为在世上,它们和空间有关;而在天堂,它们和与真理结合的良善有关。与神性真理结合的神性良善,作为天堂的最外层、边界、范围和容器,可比作世上在人周围流动的空气带,这空气带将他的整个体表都牢牢联结在一起,以防止它分崩离析。但在世上,如此行的力量是属世的,它作用于人的身体,如同作用于物质材料;而在天堂,是来自主的神性属天层和神性属灵层在一位天使周围运作,将他保持在他所拥有的形式和能力中。
9500.“以便用杠抬柜”表由此使天堂牢固存在并持续存在。这从“抬”和“柜”的含义清楚可知:“抬”是指不断保持在良善和真理的状态中,因而使它存在和持续存在,因为“环中的杠”表示神性气场的能力,也就是与神性良善结合的神性真理的能力(参看9498节),因而表示存在和持续存在,因为天堂通过这种能力而持续存在;“(约)柜”是指天堂(9485节)。
9501.“这杠必在柜的环内”表能力必由良善和真理的神性气场来建立。这从“柜的环”和“杠”的含义清楚可知:“柜的环”是指良善和真理的神性气场;“杠”是指能力,如前所述(9498节)。
9502.“不可抽出来”表永恒,不可改变。这从“不可抽出来”的含义清楚可知,“不可抽出来”是指存在和持续存在,永远且不可改变。因为总体和具体地包围并容纳天堂的良善和真理的神性气场使天堂存在并创造了它;也正是这气场使天堂持续存在并维护它;因为持续存在就是永恒存在,维护就是永恒创造。“不可抽出来”的杠就表示永恒并不可改变;在基路伯翅膀下面并被它们遮掩的杠代表通过从主发出的良善和真理的神性气场对天堂的永恒保护,这明显可见于列王纪:
基路伯张着翅膀,以致基路伯从上面遮掩约柜和抬柜的杠。这杠伸出来,杠头在内殿前的圣所可以看见,从外面却看不见。(列王纪上8:7, 8)
9503.“要将法版放在柜里”表神性真理,也就是天堂里的主。这从“柜”和“法版”的含义清楚可知:“柜”是指天堂,如前所述;“法版”是指神性真理,因而是指天堂里的主,如下文所述。神性真理之所以是天堂里的主,是因为主是良善本身和真理本身,这二者都是从主发出的,凡从主发出之物就是祂自己。正因如此,主就是天堂;因为从祂发出并被天使接受的神性真理构成天堂。因此,天使接受来自主的神性真理,并因此接受主的方式越完美,他们所拥有的人之形式就越完美。最终他们变得如此完美,以致他们的美丽超出想象;凡看见他们的人,都和我一样会目瞪口呆。因为就其外在形式而言,他们是天上爱和仁的显现,这形式才是真正的人的形式。天使之所以是人的形式,是因为天堂里的神性就是主,那些从主接受良善里面的神性真理之人就是祂的形像。
至于“法度”(Testimony,又译为法版、见证等)的含义,在圣言中,“律法”(laws)、“律例”(statutes)、“典章”(judgments)、“训词”(precepts)、“法度”(Testimony)、“话”(words)、“诫命”(commands)、“真理”(truths,经上或译为真实等)、“约”(covenants)是有区别的,这从大量经文可以看出来,尤其诗篇119章,那里提到了所有这些术语,不过“法度”出现在119: 2, 14, 31, 46, 59, 88, 95, 111, 119, 129, 138, 144, 168。在诗篇的别处也有类似区别:
耶和华的律法全备,能使灵魂苏醒;耶和华的法度确定,能使简单人有智慧;耶和华的命令正直,能使心欢喜;耶和华的诫命纯洁,能光照眼目。耶和华的典章真实,全然公义。(诗篇19:7-9)
类似区别还出现在摩西五经(申命记4:45; 6:17, 20),耶利米书(44:23),以及其它许多经文。由此可见“法度”表示为主作见证的神性真理,因而表示圣言。因为就至高意义而言,圣言唯独论述主,这就是为何内义为主作见证;也就是 说,内义包含关于主,以及源于祂的信之真理和爱之良善的教导。在启示录,经上就在这层意义上也用到“见证”这个词:
为神的圣言并为作见证被杀之人。(启示录6:9)
又:
他们胜过龙,是因羔羊的血,和他们所见证的话。(启示录12:11)
“羔羊的血”是指从主发出的神性真理(7846, 7877, 9127, 9393节),而“所见证的话”是指被人接受的神性真理。启示录12:17; 19:10中的“见证”具有同样的含义。
从主发出的神性真理被称为“见证”的原因是,它为主作见证,这从主自己在约翰福音中的话明显看出来:
从天上来的,是在万有之上。祂将所见所闻的见证出来。那领受祂见证的,就印上印,证明神是真的。(约翰福音3:31-33)
同一福音书:
我是为自己作见证,还有差我来的父也是为我作见证。(约翰福音8:18)
又:
你们查考圣经,给我作见证的就是这些经。(约翰福音5:39)
又:
保惠师,就是真理的圣灵,祂要为我作见证。(约翰福音15:26)
从这些经文清楚可知,神性真理被称为“见证”,是因为它为主作见证。这神性真理就是圣言,因为如前所述,就至高意义而言,圣言唯独论述主;因此,圣言就是神性,它的神圣也由此而来。十条诫或十句话,就是从西乃山上所颁布、被刻写在两块石版上并存放在柜子中的律法就是此处那被称为“法版”的。这律法表示整体上的圣言,也就是从主发出的神性真理(参看9416节)。从主自己对彼拉多所说的话明显可知,神性真理所来自的那一位就是主:
彼拉多说,你是王吗?耶稣回答,你说我是王,我为此而生,也为此来到世间,特为给真理作见证。(约翰福音18:37)
“王”在内义上表示神性真理(1672, 2015, 2069, 3009, 3670, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节);这就是为何主说“我是王,我为此而生,特为给真理作见证”,也就是说,祂自己就是神性真理。由此明显可知柜子中的“法版”表示神性真理,因而表示天堂里的主(9505节)。
9504.“我所要赐给你的”表它的代表。这从“摩西”的代表清楚可知,“摩西”,就是它被赐给的那一位,是指神性真理方面的主(参看9372节)。
9505.出埃及记25:17-22.要用纯金作施恩座;长二肘半,宽一肘半。要造两个基路伯,要用实金来造,安在施恩座的两头。使一个基路伯在这一头,一个基路伯在那一头;基路伯要与施恩座连在一起制造,在施恩座的两头。基路伯要向上张开翅膀,用它们的翅膀遮掩施恩座。基路伯的脸要彼此相对;基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边,又将我所要赐给你的法版放在柜里。我要在那里与你相会,又要从施恩座上边,法版的柜子上二基路伯中间,和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。
“要用纯金作施恩座”表听从并接受属于由爱之良善所产生的敬拜的一切事物。“长二肘半”表就良善而言的一切。“宽一肘半”表就真理而言的完整或完全之物。“要造两个基路伯”表若不通过爱之良善,就不可进入或接近主。“要用实金来造”表这良善的一个代表。“安在施恩座的两头”表属天良善和属灵良善。“使一个基路伯在这一头,一个基路伯在那一头”表向属天良善的接近和向属灵良善的接近。“基路伯要与施恩座连在一起制造,在施恩座的两头”表接受属于由这两种良善所产生的敬拜的一切事物。“基路伯要向上张开翅膀”表由信之真理所实现的一种提升。“用它们的翅膀遮掩施恩座”表提供遮盖的属灵事物。“基路伯的脸要彼此相对”表真理和良善的结合。“基路伯的脸要朝着施恩座”表不断仰望良善,从而仰望主的内层。“要将施恩座安在柜的上边”表由此听从并接受由爱之良善所产生的敬拜的一切事物。“又将法版放在柜里”表靠着天堂里的主。“我所要赐给你的”表一个代表。“我要在那里与你相会”表听从并接受。“又要从施恩座上边和你说”表结合。“二基路伯中间”表属天良善和属灵良善已经结合所在之处。“法版的柜子上”表与天堂里的主。“我所要吩咐你传给以色列人的一切事”表代表性教会的敬拜。
9506.“要用纯金作施恩座”表听从并接受属于由爱之良善所产生的敬拜的一切事物。这从“施恩座”和“金”的含义清楚可知:“施恩座”是指从恶中洁净,或罪的赦免,因而是指听从并接受属于敬拜的一切事物,如下文所述;“金”是指爱之良善(参看113, 1551-1552, 5658, 6917节)。“施恩座”表示从恶中洁净和罪的赦免,这一点从圣言中提到挽回祭(propitiation)或赦罪(expiation)的经文明显看出来。
它之所以也表示听从并接受属于敬拜的一切事物,是因为只有那些已经作了挽回祭或赦罪,也就是从恶中洁净的人才蒙主垂听;唯独他们的敬拜蒙主接受;而那些沉浸于邪恶,也就是没有赦罪或作挽回祭的人则不蒙垂听。因此,亚伦在得以洁净,并为自己和百姓作挽回祭之前,也不可以接近施恩座。“施恩座”因此表示听从并接受属于敬拜的一切事物,这一点也可从以下事实明显看出来:耶和华在施恩座上、二基路伯中间与摩西说话。被接受的,正是由爱之良善所产生的敬拜,这是因为除了处于良善,也就是说,处于对主之爱的良善和对邻之仁的良善的人外,没有人被允许进入天堂,因而接近主(参看8516, 8539, 8722, 8772, 9139, 9227, 9230, 9274节);因此,其他人都不蒙垂听,其敬拜也不被接受。这也解释了为何施恩座上有基路伯;因为“基路伯”表示警觉和天命,免得不通过爱之良善而接近主,因而免得除了那些处于良善的人之外,还有什么人进入天堂,也免得地狱里的人接近并伤害天堂的居民。由此可见柜子上的施恩座和施恩座上的基路伯,以及施恩座和纯金作的基路伯表示什么;因为“金”表示爱之良善,“柜”表示主所在的天堂。
“施恩座”表示从恶中洁净,因而表示罪的赦免,这一点从圣言中提到“挽回祭”或“赦罪(或译赎罪、除罪、除掉等)”的经文明显看出来,如下列经文:
耶和华啊,为你名的缘故赦免我们的罪。(诗篇79:9)
诗篇:
祂有怜悯,赦免他们的罪孽。(诗篇78:38)
又:
求你用牛膝草给我除罪,我就干净;求你洗涤我,我就比雪更白。(诗篇51:7)
以赛亚书:
祸患要临到你身,你不知如何躲避;灾害落在你身上,你也不能除掉。(以赛亚书47:11)
申命记:
你们列族、祂的百姓啊,应当歌唱;因祂要伸祂仆人流血的冤,给祂的地、祂的百姓除罪。(申命记32:43)
赎罪通过献祭实现,经上说,献祭之后,“祭司就为他赎罪,他必蒙赦免”(利未记4:26, 31, 35; 5:6, 10, 13, 16, 18; 9:7; 15:15, 30)。赎罪也通过银子(译注:即赎罪银)来实现(出埃及记30:16; 诗篇49:8)。因此,在住棚节之前也有一个赎罪日(利未记23:27-32)。不过,要知道,这些赎罪并不是真正的从恶中洁净,也不是罪的赦免,只是代表它们。因为以色列和犹太民族当中的每一个仪式仅仅是主、祂的国度和教会,以及诸如属于天堂和教会的那类事物的代表。至于代表以哪种方式将这类事物呈现在天上的天使面前,可参看前文(9229节)。
“施恩座”因表示从恶中洁净和罪的赦免,故也表示听从并接受属于敬拜的一切事物;因为一个从恶中洁净的人蒙垂听,他的敬拜也被接受。这一点由耶和华在施恩座上与摩西说话,吩咐以色列人当做的事来代表,这从本章22节经文明显看出来,在那里经上说:
我要在那里与你相会,又要从施恩座上边,法版的柜子上二基路伯中间,和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。(25:22)
类似的话出现在别处:
摩西要与耶和华说话的时候,听见法柜的施恩座以上、二基路伯中间,有他说话的声音。(民数记7:89)
一个人在从恶中洁净之后,就会垂听,并且他的敬拜也会被接受,这一事实由亚伦不可进入圣所的幔子内、到施恩座前,除非他先通过洗身、献祭、香和血为自己和百姓赎罪;如经上所说:
他因以色列人的污秽、过犯,就是他们一切的罪,当这样在圣所行赎罪之礼。(利未记16:16)
第2节经文也说:“耶和华要从云中显现在那里”(利未记16:2)。“从云中”表示在适合人们接受并理解的神性真理中,就是诸如字义上的圣言(4060, 4391, 5922, 6343e, 6752, 8106, 8443, 8781节)。
9507.“长二肘半”表就良善而言的一切。这从前面的说明(9487节)清楚可知。
9508.“宽一肘半”表就真理而言的完整或完全之物。这一点也可见于前文(9488节)。
9509.“要造两个基路伯”表若不通过爱之良善,就不可进入或接近主。这从“基路伯”的含义清楚可知,“基路伯”是指警觉和天命,免得不通过爱之良善而接近主。由于“基路伯”表示这一点,所以它们被摆放在柜子的施恩座以上,并出于同样的原因而用实金制造。因为“(约)柜”表示主所在的天堂(参看9485节),“金”表示爱之良善(9490节)。若不通过爱之良善就不可接近主的原因是,爱是属灵的结合,一切良善皆属于爱。因此,那些处于对主之爱的良善之人就被带到天堂里的主那里,因为他们与主结合。那些处于对邻之爱的良善之人也是如此;事实上,邻舍就是同胞的利益、国家的利益、教会的利益和整个主国度的利益,在至高意义上就是主自己,因为主是与人同在的这良善的源头。
人在重生期间会经历两种状态,一个跟随着另一个。第一个就是人通过信之真理被引向爱之良善时的状态;第二个就是他处于爱之良善时的状态;当处于爱之良善时,他就与主同在天堂。由此明显可知,这良善就是与人同在的天堂本身,因为这良善就是与他同在的主,它的源头就是主。关于一个正在重生的人所经历的这两种先后状态,可参看前文(参看7923, 7992, 8505, 8506, 8510, 8512, 8516, 8643, 8648, 8658, 8685, 8690, 8701, 9224, 9227, 9230, 9274节);当一个人处于良善时,也就是当被主通过良善引导时,他就进入天堂(8516, 8539, 8722, 8772, 9139节)。
“基路伯”表示警觉和天命,免得不通过爱之良善而接近主或天堂,也就是说,除了那些处于爱之良善的人之外有什么人接近主或天堂;也免得对来自主、存在于天堂并与人同在的良善造成任何伤害;这一点从圣言中提到“基路伯”的经文明显看出来,如创世记:
于是祂把那人赶出去了,又使基路伯住在伊甸园的东边,使自行转动的剑的火焰把守生命树的道路。(创世记3:24)
“基路伯”在此是指充当守卫的事物,这是显而易见的,因为经上说“把守生命树的道路”。“生命树”是指来自主,因此就是主的爱之良善;它通过若不通过爱之良善就不可接近而得到守卫。
有人以为通过信之真理就能接近主;但是,如果这些真理与爱之良善分离,通过它们是不可能接近主的。一旦分离的真理想要进入,天堂,也就是通向主的道路就会关闭。由于真理无法凭自己进入,除非良善在它里面,它由此而变成良善之真理,所以理解力也不能进入,与意愿的良善分离的记忆知识更不能进入。
由于“基路伯”表示警觉和天命,免得不通过爱之良善而接近主,以及天堂,所以在圣言中,经上说耶和华“坐在基路伯上”,以及骑在基路伯上、住在基路伯上,如以下经文:
以色列的牧者啊,求你侧耳过来,坐在基路伯上的啊,求你发出光来!(诗篇80:1)
诗篇:
耶和华要作王,万民当战抖!祂坐在基路伯上。(诗篇99:1)
又:
耶和华骑着基路伯飞行。(诗篇18:10)
以赛亚书:
住在基路伯上的万军之耶和华。(以赛亚书37:16)
由于同样的原因,居所的帘子,以及幔子上也有基路伯(出埃及记26:1, 31; 36:35);它们也在殿周围的墙上和门上(列王纪上6:23-29, 31-35);同样在以西结书(41:18-20)所描述的新殿中。居所的帘子,以及幔子、殿的墙和那里的门上有基路伯,表示主的警觉,免得不通过爱之良善而接近神性的圣洁;柜子上有基路伯表示若不通过这良善不可接近主自己。这也解释了为何基路伯由实金制造,在耶路撒冷的殿中则油木制造;因为“金”和“油”表示爱之良善。
主的这种警觉和天命在以西结书(1: 1, 10)中被描述为“四活物”,其中每一个都有四张脸,在主所坐的宝座之下;在启示录(4:6-10; 5:6, 8, 9, 14)还被描述为在主所坐的宝座周围的四活物。“四活物”表示从主发出,警觉并守卫,免得不通过对主之爱的良善和对邻之爱的良善就让什么东西进入的表面各异的良善。主所坐的“宝座”表示天堂(5313节)。
9510.“要用实金来造”表这良善的一个代表。这从“金”的含义清楚可知,“金”是指爱之良善(参看113, 1551, 1552, 5658, 6917节)。金子不是爱之良善,仅仅是该良善的一个代表,这是显而易见的。这同样适用于制造耶路撒冷圣殿中的基路伯所用的橄榄木(列王纪上6:23)。“橄榄木”是指爱之良善(参看886节),“油”本身也是(3728, 4582, 4638节)。
9511.“安在施恩座的两头”表属天良善和属灵良善。这从这一头的“基路伯”和那一头的“基路伯”的含义清楚可知:这一头的“基路伯”是指通过属天良善接近;那一头的“基路伯”是指通过属灵良善接近。“两头”在此和主的左右所表相同。主的“右边”表示属天之爱的良善,就是对主之爱的良善;祂的“左边”是指属灵之爱的良善,就是对邻之爱的良善。也正因如此,人右边的一切事物皆对应于属天良善,左边的一切事物皆对应于属灵良善;因为人里面的一切事物皆对应于天堂。在马可福音,“坐在主的左右”就表示那些处于这些良善的人:
只是坐在我的左右,不是我可以赐的,乃是为谁预备的,就赐给谁。(马可福音10:40)
“为谁预备的,就赐给谁”表示出于怜悯赐给那些在生活和信仰上处于良善的人(参看9305节),因而赐给那些处于属天良善和属灵良善的人。
9512.“使一个基路伯在这一头,一个基路伯在那一头”表向属天良善的接近和向属灵良善的接近。这从“基路伯”、“在这一头和在那一头”的含义清楚可知:“基路伯”是指通过爱之良善进入和接近主,如前所述(9509节);“在这一头和在那一头”是指属天良善和属灵良善,如刚才所述(9511节)。
9513.“基路伯要与施恩座连在一起制造,在施恩座的两头”表接受属于由这两种良善所产生的敬拜的一切事物。这从“施恩座”、“基路伯”和“两头”的含义清楚可知:“施恩座”是指听从并接受属于由爱之良善所产生的敬拜的一切事物(参看9506节);“基路伯”是指通过这良善进入和接近主(9509节);“两头”是指属天良善和属灵良善(9511节)。从这些含义明显可知,“基路伯要与施恩座连在一起制造,在施恩座的两头”表示接受属于由这些良善所产生的敬拜的一切事物。至于何为属天良善,何为属灵良善,以及它们之间的区别,可参看9277节所提到的地方。
9514.“基路伯要向上张开翅膀”表由信之真理所实现的一种提升。这从“翅膀”和“向上张开翅膀”的含义清楚可知:“翅膀”是指信之真理,如下文所述;“向上张开翅膀”是指被提升,因为在向上张开翅膀中就存在着提升自己的努力,这种努力的实现就是实际的提升。由此明显可知“基路伯要向上张开翅膀”表示良善通过信之真理向着主的提升;因为“基路伯”表示通过良善接近主。必须简要说明良善通过信之真理的提升是怎么回事。天上的一切事物和世上的一切事物都与两样事物有关,即良善和真理。没有真理的良善不是良善,没有良善的真理不是真理;因为没有真理,良善没有任何具体品质;而没有良善,真理则没有存在。事实上,真理就是良善所取的实际外在形式,要赋予良善以具体品质,就必须有形式;而良善是本质存在,良善的显现就是真理。
良善和真理的关系完全就像意愿和理解力的关系,因为意愿致力于接受良善,而理解力则致力于接受真理。意愿从理解力那里接受自己的具体品质,理解力则从意愿那里接受其本质存在。因为意愿在理解力里面形成,由此给自己披上一个具体品质。良善和真理的关系还像身体和手臂、双脚的关系,或就飞鸟而言,身体和翅膀的关系。没有手臂和双脚,或没有翅膀的一个身体无法移动,而是靠它们的帮助才能移动。此外,在圣言中,身体对应于良善,而手臂和翅膀对应于真理,还对应于良善通过真理所拥有并行使的能力。从这些比较,也就是对应,可以看出良善通过信之真理的提升是怎么回事,信之真理一般被称为属灵真理。至于“翅膀”表示信之真理,可参看前面的说明(8764节)。
9515.“用它们的翅膀遮掩施恩座”表提供遮盖(或保护)的属灵事物。这从“遮掩施恩座”和“翅膀”的含义清楚可知:“遮掩施恩座”是指遮盖良善,通过这良善才能接近主;“翅膀”是指信之真理,或属灵真理,如刚才所述(9514, 8764节)。之所以说属灵事物提供“遮盖”,是因为在天上,属天之物,即爱之良善,显为赤裸;但当它通过属灵事物,也就是信之真理来显现时,则看似穿上衣服。
9516.“基路伯的脸要彼此相对”表真理和良善的结合。这从“脸”和“彼此”的含义清楚可知:“脸”是指内层,在此是指注视和结合,因为当两人互相注视对方时,他们就在其内层方面结合在一起,“脸”表示内层(1999, 2434, 3527, 3573, 4066, 4796-4805, 5102, 5165, 5168, 5695, 9306节);“彼此”(a man to his brother)是指相互(4725节),因而是指真理和良善的结合,因为“人”表示真理(3134, 3309, 3459, 4725, 7716, 9007节),“弟兄”表示良善(367, 2360, 3303, 3803, 3815, 4121, 4191, 5409, 5686, 5692, 6756节)。
9517.“基路伯的脸要朝着施恩座”表不断仰望良善,从而仰望主的内层。这从“施恩座”、“脸”和“基路伯”的含义清楚可知:“施恩座”是指爱之良善,对属于敬拜的一切事物的听从和接受就来自这良善(参看9506节),因此“施恩座”也指主,因为一切爱之良善皆来源于主,并且就是与天使和人同住的主自己;“脸”是指内层,如刚才所述(9516节);“基路伯”是指警觉和天命,免得不通过爱之良善而接近主(9509节)。
此中情形是这样:天堂和教会,或天堂天使和教会成员都通过其内层被提升向主而从主那里获得保护;当被提升时,他们就处于对主之爱的良善和对邻之爱的良善。这就是被提升向主;如前所述,天堂天使和教会成员以这种方式获得保护。那些被主提升的人不断将脸转向主,因为主通过爱之良善使他们与自己保持联结;而那些没有被提升的人则将脸转离主。由此可见,“基路伯的脸要朝着施恩座”表示什么。至于朝向主的这种转动,蒙主的神性怜悯,我将通过别处的经历来说明详情。
9518.“要将施恩座安在柜的上边”表由此听从并接受由爱之良善所产生的敬拜的一切事物。这从“施恩座”和“柜”的含义清楚可知:“施恩座”是指听从并接受由爱之良善所产生的敬拜的一切事物(参看9506节);“柜”是指主所在的天堂,如前所述。由此明显可知,施恩座与柜子连在一起表示靠着天堂里的主听从并接受属于由爱之良善所产生的敬拜的一切事物。
9519.“又将法版放在柜里”表靠着天堂里的主,也就是说,靠着天堂里的主听从并接受属于由爱之良善所产生的敬拜的一切事物。这从“柜”和“法版”的含义清楚可知:“柜”是指天堂;“法版”是指主(参看9503节)。
9520.“我所要赐给你的”表一个代表。如前所述(9504节)。
9521.“我要在那里与你相会”表听从并接受。这从“相会”的含义清楚可知,当由耶和华来说时,“相会”是指听从并接受。
9522.“又要从施恩座上边和你说”表结合。这从“说”的含义清楚可知。当由耶和华来说时,“说”是指流注(参看2951, 5481, 5743, 5797, 7270节),因而也指结合,因为有流注的地方,就有结合。
9523.“二基路伯中间”表属天良善和属灵良善已经结合所在之处。这从“二基路伯”的含义清楚可知,“二基路伯”是指属天良善和属灵良善,通过这些良善才能接近主(参看9511节)。接近在于属天良善和属灵良善已经结合所在之处,这是因为属天良善流入属灵良善,以这种方式传送。
9524.“法版的柜子上”表与天堂里的主。这从“柜子”的代表和“法版”的含义清楚可知:“柜子”是指天堂;“法版”是指神性真理,因而是指天堂里的主(参看9503节)。
9525.“我所要吩咐你传给以色列人的一切事”表代表性教会的敬拜。这从“吩咐”的含义和“以色列人”的代表清楚可知:当耶和华“吩咐”摩西时,“吩咐”是指那些属于敬拜的事物,因为耶和华吩咐摩西传给以色列人的一切都涉及敬拜;“以色列人”是指属灵教会(9340节),在此仅指属灵教会的一个代表,因为建立在以色列人当中的一切事物都是代表教会内在事物的外在事物;不过,它们本质上并不是内在事物本身。关于这个主题,可参看9320节末尾所提到的地方。
9526.出埃及记25:23-30.要用皂荚木作一张桌子,长二肘,宽一肘,高一肘半。把它包上纯金,四围镶上金边。要给桌子的四围各作一掌宽的横梁,横梁四围镶上金边。要给桌子作四个金环,将环安在桌子四脚的四角上。环子要挨近横梁,为房屋作抬桌子的杠。要用皂荚木作几根杠,用金包裹它们,桌子要用杠来抬。要作桌子上的盘、杯,小盘,小刷子,用它们来盖它,你要用纯金制造它们。又要把脸饼不断朝我的脸摆在桌子上。
“要作一张桌子”表(属于爱之良善的)天上赐福或事物的一个容器。“用皂荚木”表出于怜悯。“长二肘”表就与良善的结合而言的全部。“宽一肘”表就与真理的结合而言的些许。“高一肘半”表就层级而言的完整或完全之物。“把它包上纯金”表出于怜悯的这良善的一个代表。“四围镶上金边”表从主的神性良善发出的良善气场的边界。“要给桌子的四围各作一掌宽的横梁”表那里与来自神性的真理的结合。“横梁四围镶上金边”表神性良善的气场的边界。“要给桌子作四个金环”表天上的婚姻,就是神性良善和神性真理的婚姻最外层的容器。“将环安在四角上”表由此产生的坚固性。“桌子四脚的”表在属世气场中。“环子要挨近横梁,为房屋作杠”表由此而来的能力。“抬桌子的”表以便存在并持续存在。“要用皂荚木作几根杠”表源于良善的真理所拥有的能力。“用金包裹它们”表良善的一个代表。“桌子要用杠来抬”表由此而牢固保持存在。“要作桌子上的盘、杯,小盘,小刷子,用它们来盖它”表关于属天良善和真理的认知或知识。“你要用纯金制造它们”表它们源于良善。“又要把脸饼摆在桌子上”表那里属天良善方面的主。“不断朝我的脸”表由此主与从祂的怜悯流出的平安和天上喜乐的同在。
9527.“要作一张桌子”表(属于爱之良善的)天上赐福或事物的一个容器。这从“桌子”的含义清楚可知,“桌子”是指就接受诸如来自天堂里的主的那类赐福或事物而言的天堂,这些赐福或事物就是爱之良善和信之良善,和源于它们的喜乐和幸福。“桌子”表示这些赐福或事物,是因为“食物”表示属于爱和信之良善的天上赐福或事物,以及从它们所获得的智慧和聪明,这些东西在日常语言中也被称为天上的食物,在圣言中同样由“食物”来表示(参看56-58, 680, 681, 1480, 4459, 4792, 5293, 5340, 5342, 5576, 5579, 5915, 8562, 9003节)。此外,这些事物或赐福有时通过摆有各种食物的一张桌子来展现。由此明显可知,“桌子”表示天上赐福或事物的一个容器,因而表示在接受诸如来自主的那类赐福或事物方面的天堂。在下列经文中,“桌子”也表示这些赐福或事物:
耶稣说,我将国赐给你们,正如我父赐给我一样,叫你们在我国里,在我桌子上吃喝。(路加福音22:29, 30)
马太福音:
从东从西,将有许多人来,在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。(马太福音8:11)
诗篇:
我不怕遭害;当着我敌人的面,你要把桌子摆在我面前。你必用油滋润我的头;我的杯必满溢。恩惠怜悯必随着我。(诗篇23:4-6)
但在反面意义上,“桌子”表示诸如存在于地狱中的那类事物的一个容器,如在下列经文:
他们因烈酒东倒西歪。他们在先见当中犯错,谬行审判。所有桌子都满了呕吐的污秽。祂要将知识指教谁呢?要使谁明白所听见的呢?(以赛亚书28:7-9)
同一先知书:
你们这些离弃耶和华、给迦得摆桌子、给弥尼神献奠祭的。(以赛亚书65:11)
诗篇:
他们拿苦胆给我当食物;我渴了,他们拿醋给我喝。他们的桌子在他们面前变为网罗。(诗篇69:21, 22)
9528.“用皂荚木”表出于怜悯。这从“皂荚木”的含义清楚可知,“皂荚木”是指唯独属于主的功德之善(参看9472, 9486节);由于功德之善是怜悯,所以“皂荚木”也表示怜悯。因为出于纯粹的爱,因而出于纯粹的怜悯,主取得人身,经受最严厉的试探,最终经受十字架受难,以便祂可以拯救人类;功德和公义由此变成祂的。由此明显可知,功德之善在于怜悯。怜悯就是对那些陷入痛苦悲惨状态之人的神性之爱。主经受最严厉的试探,由此使天堂和地狱变得井然有序;祂出于神性之爱进行争战,以拯救那些以爱和人来接受祂的人(参看1266, 1663, 1668, 1676, 1690, 1691e, 1737, 1787, 1789, 1812, 1813, 1820, 1921, 2083, 2159, 2574, 2649, 2776, 2795, 2813, 2816, 3318e, 4180, 4286, 4295, 5078节)。
9529.“长二肘”表就与良善的结合而言的全部。这从“二”和“长”的含义清楚可知:“二”是指结合,以及每一个方面 (“二”表示结合,可参看1686, 5194, 8423节,由此表示每一个方面,9166节);“长”是指良善(9487节)。因此,“长二肘”表示就与良善的结合而言的全部。“与良善的结合”是指“桌子”所表示的容器与桌子上的“陈设饼”所表示的爱之良善的结合,如下文所述。因为容器必须适应它所要接受的事物,而它所要接受的事物则与良善、与真理有关。它的适应性和随之的结合通过标明长度和宽度的数字来描述。在圣言中,真实事物通过数字来描述(参看9488节)。
9530.“宽一肘”表就与真理的结合而言的些许。这从“肘”或“一肘”和“宽”的含义清楚可知:“肘”或“一肘”是指些许,因为它是前一个数字的一半,当双数表示全部时,它的一半表示些许,因而表示就结合而言的些许;“宽”是指真理(参看9487-9488节)。
9531.“高一肘半”表就层级而言的完整或完全之物。如前所述(9489节)。
9532.“把它包上纯金”表出于怜悯的这良善的一个代表。这从“包金”的含义清楚可知,“包金”是指良善的一个代表,因为“金”表示爱之良善(参看113, 1551, 1552, 5658, 6914, 6917节)。因此,这良善由用作镀金时的“金”来代表。它是指出于怜悯的原因是,一切爱之良善都是由怜悯产生的,这一点也由包金的“皂荚木”来表示(9528节)。
9533.“四围镶上金边”表从主的神性良善发出的良善气场的边界。这从“四围金边”的含义清楚可知,“四围金边”是指固定从主发出的良善之气场的边界,免得天堂里的人被邪恶接近和伤害,如前所述(9492节)。
9534.“要给桌子的四围各作一掌宽的横梁”表那里与来自神性的真理的结合。这从“横梁”的含义清楚可知,“横梁”因在边沿之外,故是指边界的最外层,因而也指与来自神性的真理的结合。没有人能知道这就是“横梁”所表示的,除非他们知道包围并由此保护天堂的来自主的良善气场,以及它的延伸和边界是怎么回事。关于包围天堂和一切天堂社群,由此保护他们免受来自地狱的邪恶入侵的神性良善的气场,可参看前文(9490, 9492, 9498节)。
这神性气场甚至延伸到地狱,同样保卫他们。正因如此,主也在地狱掌权;但不同之处在于,包围并保护天堂的神性气场是与神性良善结合的神性真理的气场;而保卫地狱的气场则是与神性良善分离的神性真理的气场。后一种气场之所以存在于地狱,是因为那里的所有人都弃绝神性良善,因而弃绝主的怜悯。就外在形式而言,这种气场在地狱掌权;但就内在形式而言,在那里掌权的,仍是与神性良善结合的神性真理的气场。地狱里的人通过后一种气场得到保卫,免得他们过度伤害彼此。
由此明显可知,就外在形式而言,神性良善的气场终止于天堂终止之处;与神性良善分离的神性真理的气场则开始于地狱开始之处;它们之间的间隙中有一个结合,该结合由“四围一掌宽的横梁”来表示。
9535.“横梁四围镶上金边”表神性良善的气场的边界。这从“金边”和“横梁”的含义清楚可知:“金边”是指神性良善的气场的边界,如前所述(9533节);“横梁”是指与来自神性的真理的结合,正如刚才所示(9534节)。
9536.“要给桌子作四个金环”表天上的婚姻,就是神性良善和神性真理的婚姻最外层的容器。这从“四个金环”的含义清楚可知,“四个金环”是指神性真理与神性良善在周围各个方向上结合,如前所述(9493节),因而是指天上的婚姻,也就是神性良善与神性真理的婚姻最外层的容器。
9537.“将环安在四角上”表由此产生的坚固性。这从“环”的含义清楚可知,“环”是指坚固性(参看9494节),也就是说,由“四个金环”所表示的神性真理与神性良善在最外层的结合(9536节)所产生的坚固性。
9538.“桌子四脚的”表在属世气场中。这从“四”和“脚”的含义清楚可知:“四”是指含有结合的东西(参看1686, 8877节);“脚”是指属世层(2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938-4952, 5327, 5328节)。坚固性就居于属世气场中,因为一切属灵事物都降至被称为属世真理的事物那里,并止于其上,一切属天事物都降至被称为属世良善的事物那里,并止于其上。正因如此,属世层是它们的根基,因而是它们的坚固支撑。很少有人知道这一点,故蒙主的神性怜悯,我将在别处通过经历来说一说它。
9539.“环子要挨近横梁,为房屋作杠”表由此而来的能力。这从“环子要挨近横梁”、“环”和“杠”的含义清楚可知:“环子要挨近横梁”是指在最外层与来自神性的真理的结合(参看9534节);“环”是指它的容器,如前所述(9536节);“杠”是指能力(9496节)。经上之所以说“房屋”,是因为所论述的主题是属天良善和它容器的能力;因为该良善由“陈设饼”来表示,它的容器由摆放这饼的“桌子”来表示;“房屋”也表示在最外层中的这良善。“房屋”表示良善(参看2233, 2234, 2559, 3652, 3720, 4982, 7848, 7929节)。
9540.“抬桌子的”表以便存在并持续存在。这从“抬”的含义清楚可知,“抬”是指持守在一种良善的状态,因而存在并持续存在(参看9500节)。
9541.“要用皂荚木作几根杠”表源于良善的真理所拥有的能力。如前所述(9496节),那里有类似的话。
9542.“用金包裹它们”表良善的一个代表。如前所述(9532节)。
9543.“桌子要用杠来抬”表由此而牢固保持存在。这从“抬”和“桌子”的含义清楚可知:“抬”是指存在和持续存在(参看9540节),因而也指牢固保持存在;“桌子”是指天上赐福或事物的容器(9527节)。这一切都是用来描述至内层或第三层天堂如何从主接受良善的;因为“陈设饼”是指来自主的天上良善;摆有这些饼的“桌子”是指这良善的容器。不过,我未被允许详细描述每一个真实的细节,因为在主的属天国度,大多数事物超越人类的思维范畴,几乎超越住在最低层天堂的天使灵的思维范畴。事实上,在主的属天国度,一切事物都建立在属于爱的良善基础上,而不是建立在属于信的真理基础上。此外,那里的人通过爱之良善彼此交流,而不像主的属灵国度里的人那样通过信之真理交流(参看9277节提到的地方)。
主的属天国度是至内层或第三层天堂,存在于这层天堂里面的事物是不可理解、无法描述的,也就是说,这些事物从未进入任何人的脑海,是眼睛未曾看见,耳朵未曾听见的,如众所周知的。因此,存在于该天堂中的事物通过代表它们的物体而呈现在下面的灵人眼前,他们通过这些代表能对存在于那里的不可理解、无法描述的事物形成某种概念。这些事物在世上由柜子、施恩座、基路伯、摆放陈设饼的桌子和灯台来代表;这些物体从视觉上呈现出属天国度里的一切事物。帐幕的居所和院子,以及那里的帘子和幔子,以同样的方式用来代表存在于主的属灵国度,也就是第二层或中间天堂里的事物。

 

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