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《出埃及记》(9474—9497)

发布时间:2021-11-05  阅读:215次
 

9474.“并作膏油的香料”表属于祝圣良善的内在真理。这从“香料”、“油”和“膏”的含义清楚可知:“香料”是指内层真理,也就是内在良善的真理,如下文所述;“油”是指爱之良善,如前所述(9473节);“膏”是指祝圣,好作代表。因为要代表神圣事物的事物用香油膏抹,并由此被祝圣,这从以下出埃及记中的话明显看出来:
你要取上等的香料,就是名贵的没药,香肉桂,菖蒲,桂皮,橄榄油。然后你要作成圣膏油,就是香膏;是要作为圣膏油的。要用这膏油膏会幕和法柜,桌子与桌子的一切器具,灯台和灯台的器具,并香坛、燔祭坛和坛的一切器具,洗濯盆和盆座。要使这些物成为圣,好成为至圣。要膏亚伦和他的儿子。(出埃及记30:23-31)
这些事物被膏以后之所以成圣,是因为那时他们代表神圣事物;由此明显可知,膏抹某种东西就是给它祝圣,好作代表。之所以用油来膏抹,是因为“油”表示属天良善;属天良善是从主所获得的爱之良善,因而对主之爱的良善。该良善是天堂和永生的每一个方面里面必不可少的元素。这油之所以用香料来做,是为了叫它可以代表愉悦之物;因为“气味”表示感知;香甜的气味表示愉悦的感知(925, 1514, 1517-1519, 3577, 4624-4634, 4748节)。由于对良善的一切感知皆通过真理而来,所以香料会被用到,香料表示内层真理(4748, 5621节)。
必须进一步简要说明为何膏油和香要闻上去香甜。如前所述,“油”表示爱之良善;“香料”表示内在真理。但爱之良善若不通过真理,就无法被感知;因为真理是良善的见证,也是良善的显示,可称作良善的外在形式。这就像是人里面意愿和理解力的情形,意愿若不通过理解力,就无法显明自己。因为理解力接受意愿的良善,并将它清楚表明出来;此外,理解力是意愿的外在形式;真理属于理解力,良善属于意愿。由此可见为何膏油发出香料的香气,香也是如此。不过,它们之间的区别在于,膏油的香气表示内在感知的愉悦,而香的香气表示外在感知的愉悦。膏油的香气不会伴有任何烟,因而呈现出没有任何外在表象的一种香甜味;而香的香气则伴有烟。
9475.“和香料的焚香”表为了愉悦的感知。这从“焚香”和“香料”的含义清楚可知:“焚香”是指被愉悦感知到的敬拜的事物,如感恩、崇拜、祈祷等行为;“香料”是指令人愉悦的信之真理,因为它们源于良善。事实上,甜味照它们的芳香而表示令人愉悦之物;凡令人愉悦之物都是凭通过真理而显明的良善而如此的。正因如此,“香料的焚香”表示属于源于良善的真理的愉悦感知。下面这些话列举了合成这焚香的香料,并描述了它的制作过程:
你要取香料,就是拿他弗、施喜列、白松香;这馨香的香料和净乳香。你要将这个作成香,用盐调剂,洁净而神圣。你要把这香取点儿捣得极细,放一些在会幕内法柜前。你们要以这香为至圣。要以这香为圣,归耶和华。(出埃及记30:34-37)
香坛和烧香本身被描述如下:
你要作一座烧香的坛。要用纯金把坛包裹。要把坛放在施恩座前法柜上面的幔子前面,亚伦要每早晨在坛上烧香料作的香;他收拾灯的时候,要烧这香。傍晚之间,他也要烧这香。(出埃及记30:1-8; 37:25-29; 40:26, 27)
别处:
亚伦进圣所,要拿香炉,从坛上盛满火炭;又拿一捧捣细的香料,都带入幔子内。在耶和华面前,把香放在火上,使香的烟云遮掩法柜上的施恩座。(利未记16:3, 12, 13)
由于“香”表示诸如来源于通过真理而显明的良善的敬拜行为,如来源于爱之良善的信之所有事物一样,所以火是从坛上取的;因为“祭坛的火”表示神之爱的良善(934, 4906, 5071e, 5215, 6314, 6832, 6834, 6849, 7324, 7852节)。因此,当火从任何其它源头取得时,他们便遭瘟疫而死亡(利未记10:1, 2; 民数记16:45-48);因为来自任何其它源头的火,或“凡火”表示不属神的爱。
来源于爱和仁之良善的信的这类事物,如感恩,崇拜和祈祷,由“香”来表示,这一点清楚可见于下列经文:
愿我的祷告如香在你面前蒙悦纳。(诗篇141:2)
启示录:
四活物和二十四位长老就俯伏在羔羊面前,各拿着竖琴和盛满了香的金碗;这香就是众圣徒的祈祷。(启示录5:8)
又:
另有一位天使拿着金香炉来。有许多香赐给他,要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。那香的烟从众圣徒的祈祷中上升。(启示录8:3, 4)
“香”之所以表示这类事物,是因为它们属于思维,因而属于口唇。不过,在玛拉基书,“素祭”表示属于情感,因而属于心的事物:
从日出之地到日落之处,耶和华的名在列族中必尊为大。在各处,人必奉我的名烧香,献洁净的素祭。(玛拉基书1:11)
摩西五经中的“燔祭”也表示这些事物:
利未人要将你的典章教训雅各,将你的律法教训以色列;他们要把香放在你鼻孔里,把燔祭献在你的坛上。(申命记33:10)
此处“香”表示诸如属于思维和口唇,与信之真理有关的那类事物;“素祭”和“燔祭”表示诸如属于情感和心,与爱之良善有关的那类事物。因此,就反面意义而言,“向别神烧香”(耶利米书1:16; 44:3, 5)、“向偶像烧香”(以西结书8:11; 16:18),以及“向巴力烧香”(何西阿书2:13)则表示由信之虚假所产生的敬拜。
9476.“红玛瑙石和镶嵌的石头”表总体上的属灵真理和良善。这从“红玛瑙石”和“镶嵌的石头”的含义清楚可知:“红玛瑙石”是指源于爱的信之真理,或属灵真理,因为源于爱的信之真理是属灵真理;“镶嵌的石头”是指信之良善,或属灵良善。“镶嵌的石头”之所以表示信之良善,而“红玛瑙石”表示信之真理,是因为“镶嵌的石头”用于胸牌,以弗得上的“胸牌”表示信之良善,或属灵良善;而红玛瑙石是在以弗得的肩带上,而以弗得的“肩带”表示信之真理,或属灵真理。在圣言中,宝石表示信之真理和良善,或属灵真理和良善(参看114, 643, 3858, 6335, 6640节)。宝石因表示信之真理和良善,故也表示聪明和智慧;因为聪明出自信之真理,智慧出自信之良善。在以西结书也是这个意思:
你智慧充足,全然美丽。你曾在伊甸神的园中,佩戴各样宝石,就是红宝石、红璧玺、金钢石、水苍玉、红玛瑙。(以西结书28:12, 13, 15)
这论及推罗王,推罗王表示出自关于信之真理的认知或知识的聪明(1201节)。
9477.“以弗得和胸牌用的”表它要作外在和内在的属天事物的一个遮盖物。这从“以弗得”的含义清楚可知,“以弗得”是指遮盖属天良善之物。因为亚伦作为大祭司,代表爱之良善方面的主;他的衣服,尤其以弗得代表源于爱之良善的信之真理。爱之良善是一种属天事物,信之真理则是它的遮盖物,因为真理遮盖良善。这就是为何在圣言中,“衣服或衣裳”表示真理(参看4545, 5248, 5319, 5954, 9093, 9212节)。因为在天堂,属于爱之良善的属天事物以赤身来表现;因此,那些属于主的属天国度的人看似赤身或没穿衣服;而那些属于属灵国度的人,即那些被主通过信之真理引入仁之良善的人则看上去穿着衣服。该国度在属天国度之下,在下之物是在上之物或更高之物的遮盖物;因为在下之物是外层或更外在,而在上之物或更高之物是内层或更内在(2148, 3084, 4599, 5146, 8325节)。由此明显可知,当亚伦代表神性属天层方面的主时,“以弗得”表示什么;因为祭司代表神性良善方面的主,而君王代表神性真理方面的主(参看6148节)。不过,要知道,“以弗得”表示外在属天事物的遮盖物,而“胸牌”表示内在属天事物的遮盖物。关于这些问题,后面会有更多说明,那里论述的主题是有乌陵和土明在里面的以弗得和胸牌。
9478.出埃及记25:8, 9.他们要为我造一个圣所,使我可以住在他们中间。你们要照我所指示你的居所的样式和其中一切器皿的样式来造它。
“他们要为我造一个圣所”表主、因而天堂的一个代表。“使我可以住在他们中间”表主因此在代表性教会中的同在。“你们要照我所指示你的居所的样式”表主所在天堂的一个代表。“和其中一切器皿的样式”表源于主的一切属天和属灵事物的一个代表。“来造它”表一个确定、真正的代表。
9479.“他们要为我造一个圣所”表主、因而天堂的一个代表。这从“一个圣所”的含义清楚可知。“一个圣所”是指主,也指天堂,但在此是指主与天堂的一个代表,因为它是由木头所造、上面都以帘子遮盖的一个帐幕,这帐幕若不是因它的代表,不可能成为一个圣所。因为“一个圣所”表示圣洁本身,而除了唯独神性之物,因而唯独主之外,没有什么东西是神圣的(参看9229节)。天堂是“一个圣所”的原因是,天堂之所以为天堂,凭的是那里的神性之物。因为那里的天使照着他们汲取主的神性之物的程度而构成天堂;但照着他们汲取自己的东西而不构成天堂。由此明显可知当如何理解这句话,即:主是天堂全部中的全部。主在自己的东西,因而在神性之物中与天使同住,从而住在天堂中(参看9338e节)。
“一个圣所”在至高意义上表示主,因为唯独祂是神圣的,唯独从祂发出之物是神圣的;以及“一个圣所”表示天堂,也表示教会,这些事物才是源于主而在天堂和教会中的“圣所”,这一点从圣言中提到“一个圣所”和“众圣所”的经文明显看出来,如以西结书:
主耶和华说,我要把他们分散在各地,我还要在他们所到的各地作他们的一个小圣所。(以西结书11:16)
“一个圣所”表示主自己;因为在圣言中,“主耶和威”(Lord Jehovih)和“耶和华”表示主(9373节)。以赛亚书:
求你从天上垂看,从你圣洁的居所观看。(以赛亚书63:15)
耶利米书:
荣耀的宝座,从太初安置在高处是圣所的地方。(耶利米书17:12)
在这些经文中,“圣洁的居所”和“圣所”表示天堂。
以赛亚书:
不过片时,他们占据了你圣洁的民,我们的敌人已经践踏你的圣所。(以赛亚书63:18)
耶利米哀歌:
列族进入祂的圣所。(耶利米哀歌1:10)
又:
主丢弃自己的祭坛,憎恶自己的圣所。(耶利米哀歌2:7)
以西结书:
主耶和威(Lord Jehovih)说,看哪,我要亵渎我的圣所,就是你们所夸耀的力量,眼里所喜爱的。(以西结书24:21)
利未记:
我要使你们的城邑荒废,使你们的众圣所成为荒凉。(利未记26:31)
在这些经文中,“圣所”表示教会,“众圣所”表示属于教会的事物。由此明显可知为何帐幕被称为“一个圣所”,即因以下事实:帐幕代表天堂和教会,其中的圣物代表源于主而在天堂和教会中的神性事物。
9480.“使我可以住在他们中间”表主因此在代表性教会中的同在。这从“住在中间”的含义清楚可知,“住在中间”当论及主时,是指祂的同在。因为“住”表示一个人的存在和生命(参看1293, 3613, 4451节);因此,“住在中间”表示一个人的存在和生命的同在。它之所以表示在代表性教会中的同在,是因为主不是在属于爱和信的内在事物里面,而仅仅在代表这些内在事物的外在事物里面与这百姓的同在。至于这种同在的性质,可参看前文(4311节),以及9320e和 9380节所提到的地方。
9481.“你们要照我所指示你的居所的样式”表主所在天堂的一个代表。这从“居所的样式”的含义清楚可知,“居所的样式”是指天堂的一个代表;因为“样式”表示一个代表,“居所”表示天堂。“样式”表示一个代表的原因是,天上的神性事物也以可见的形状显现,这些可见事物就是代表。“居所”表示主所在的天堂(参看8269, 8309节)。从先知书明显可知代表是何性质;如约翰所写的启示录,其中描述了灯台(启示录1:12);周围有二十四个宝座的一个宝座,宝座面前的四活物(启示录4:2ff);七印封上的书卷(启示录5章);当印被揭开时出来的马(启示录6章);穿着各种各样的衣服,拿着瓶或碗的天使(启示录9-10, 15章);一匹白马(启示录19章);最后描述了新耶路撒冷,它的城墙、城门、根基,以及高、宽、长(启示录21-22章)。其他先知也描述了类似景象。
所有这些景象都是诸如在天堂不断出现在天使眼前、以可见的形状将属于爱之良善的神性属天事物和属于信之良善的神性属灵事物呈现出来的那类代表。这些事物总起来由帐幕和其中的物体来代表,如柜子本身,摆有陈设饼的桌子、香坛、灯台,以及其它一切物体。因此,当这些物体因是神性属天和属灵事物的外在形式而被进行神圣敬拜时的百姓看到时,这些物体所代表的那类事物便在天堂引起注意。如前所述,这些事物就是属于对主之爱的良善的神性属天事物,和属于对主之信的良善的神性属灵事物。该教会的一切代表在天堂就是这种效果。要知道,一个人总有灵人和天使与他同在;离了他们,人就不能存活。同样要知道,此人通过他们而与主相联,人类,以及天堂也以这种方式而持续存在。由此可见,代表,以及教会的仪式建立在以色列民族当中的目的是什么。还可以看出赐下圣言的目的是什么,在圣言中,字义上所提到的一切事物都对应于存在于天堂中的神性事物;因此,其中所提到的一切事物都是代表,一切话都具有灵义。人由此与天堂相联系,并通过天堂与主相联系。没有这种联系,人就没有任何生命,因为若不与生命的一切显现所来自的生命的实际本质存在相联系,没有人能拥有任何生命。
不过,对那些以为生命从本质上存在于一个人自己里面,并且一个人离了灵人或天使,因而离了经由天堂从神性而来的流注也能存活的人来说,这些事是无法理解的。而事实上,与神性没有联系的一切事物都会灭亡,不复存在。没有任何事物能离了先于它自身之物,因而离了神性,也就是首先的,自有永有者,即耶和华而存在;因此,它也不可能持续存在,因为持续存在就是不断产生。“居所”因表示主所在的天堂,故也表示爱和信之良善,因为这些构成天堂;并且由于一切良善皆来自主,天堂凭它对主的爱和信而被称为天堂,所以“居所”在至高意义上也表示主;这明显可见于相关经文(以赛亚书63:15; 耶利米书25:30; 以西结书37:26, 27; 诗篇26:8; 43:3; 90:1; 91:9; 出埃及记15:13; 申命记12:5,以及其它经文)。由此明显可知,帐幕被称为“圣所”和“耶和华的居所”是由于这种代表。
9482.“和其中一切器皿的样式”表源于主的一切属天和属灵事物的一个代表。这从“样式”和“器皿”的含义清楚可知。“样式”是指一个代表,如刚才所示(9481节);“器皿”是指真理(3068, 3079, 3316, 3318节),在此是指源于主的属天和属灵事物,因为“器皿”暗含在帐幕里面并构成帐幕的一切物体,当“帐幕”本身表示主所在的天堂(9479节)时,这些物体就表示属天和属灵的事物,而柜子里面的“法版”表示主自己。
9483.“来造它”表一个确定、真正的代表。这从“造它”的含义清楚可知,当这个动词第二次使用并作为句子的结尾时,它是指某种确定、真正的事物。
9484.出埃及记25:10-16.要让他们用皂荚木作一柜,长二肘半,宽一肘半,高一肘半。你要用纯金包它,内外都要把它包上,四围镶上金边。也要为它铸四个金环,安在柜的四个角上,这一侧两环,那一侧两环。要用皂荚木作几根杠,用金包裹它们。要把杠穿在柜两侧的环内,以便用杠抬柜。这杠必在柜的环内,不可抽出来。要将我所要赐给你的法版放在柜里。
“要让他们作一柜”表至内层天堂。“用皂荚木”表公义。“长二肘半”表就良善而言的一切。“宽一肘半”表就真理而言的完整或完全。“高一肘半”表就层级而言的完整或完全。“你要用纯金包它”表所有这些方面都必须建立在良善的基础上。“内外都要把它包上”表各处。“四围镶上金边”表固定良善的边界,免得他们被邪恶靠近和伤害。“也要为它铸四个金环”表与神性良善结合的神性真理,它们在周围各个方向上。“安在柜的四个角上”表坚固性。“这一侧两环,那一侧两环”表真理与良善并良善与真理的婚姻。“要用皂荚木作几根杠”表由此产生的能力。“用金包裹它们”表各个方向上的良善。“要把杠穿在环内”表神性气场的能力。“柜两侧的”表在最外层。“以便用杠抬柜”表由此使天堂牢固存在并持续存在。“这杠必在柜的环内”表能力必由良善和真理的神性气场来建立。“不可抽出来”表永恒,不可改变。“要将法版放在柜里”表神性真理,也就是天堂里的主。“我所要赐给你的”表它的代表。
9485.“要让他们作一柜”表至内层天堂。这从“柜”的含义清楚可知。“柜”是指至内层天堂;因为约柜中的“法版”或“律法”表示主,原因在于,“法版”是指神性真理,神性真理就是天堂里的主(参看9503节)。正因如此,约柜表示至内层天堂;因此,它是最神圣的物体,被百姓当作耶和华来敬拜;因为他们以为耶和华住在那里,就在基路伯之间,这一点明显可见于诗篇:
我们听说约柜在以法他。我们要进祂的居所,在祂脚凳前下拜。耶和华啊,求你兴起,你和你有能力的约柜同入安息之所。(诗篇132:6-8)
这论述的是主;“以法他”是指主出生的伯利恒(弥迦书5:2; 马太福音2:6);“居所”表示主所在的天堂;“你和你有能力的约柜”表示主和祂的代表。
约柜是主的一个代表,这一点明显可见于耶利米书:
我必你们回到锡安。当那些日子,人必不再说约柜;约柜必不再涌上人的心头;人必不再提它,不觉得失掉它,也不再制造它,不追想,不记念,不再修复。那时,人必称耶路撒冷为耶和华的宝座,所有民族因耶和华的名,都必聚集到耶路撒冷。(耶利米书3:14, 16, 17)
这论述的是一个新教会。“不再说,不再涌上尽头,也不再修复”的“约柜”表示前一个教会的代表,那时这代表要被废除。“所有民族都必聚集到的耶路撒冷”是指这个新教会。由此明显可知,“约柜”表示主和教会中对祂的敬拜的一个代表,但以理书(8:11)中“常献的燔祭”和“圣所”所表相同。
以色列和犹太的百姓把约柜当作耶和华来敬拜,他们以为祂住在那里,就在基路伯之间,这一点明显可见于这些经文:
大卫将神的约柜运上来,它名称为万军之耶和华的名,就是那坐在基路伯上的。(撒母耳记下6:2)
民数记:
约柜往前行的时候,摩西就说,耶和华啊,求你兴起!愿你的仇敌四散,愿恨你的人从你面前逃跑。约柜停住的时候,他就说,耶和华啊,求你回到以色列的千万人中!(民数记10:33-36)
“约柜”之所以表示至内层天堂,是因为整个帐幕或会幕代表整个天使天堂;院子代表它的最低层部分;祭司供职所在之地代表它的中间部分;幔子里面、盛有法版的约柜所在之地代表它的至内层部分。
9486.“用皂荚木”表公义。这从“皂荚木”的含义清楚可知,“皂荚木”是指唯独属于主的功德之善,如前所述(9472节),因而也指公义,就是功德之善。因为主凭自己的能力使整个天堂恢复秩序、征服地狱,同时使祂自己里面的人身变成神性,由此拥有功德和公义。因此,在天堂掌权并构成天堂的唯一良善就是主的功德之善和祂的公义,因而祂的神性人身,因为这人身成为功德和公义。主凭自己的能力成就这些事,这一点明显可见于下列经文:
这从以东的波斯拉来的是谁呢?就是我,是凭公义说话,以大能施行拯救。我独自踹酒榨,众民中无一人与我同在。我四下观看,却无人帮助;我诧异,没有人扶持。所以我自己的膀臂为我施行拯救。(以赛亚书63:1-5)
以赛亚书:
祂见无人,诧异无人代求;祂自己的膀臂给祂带来拯救,祂的公义将祂扶起。祂穿上公义为铠甲。(以赛亚书59:16, 17)
耶利米书:
耶和华我们的义,这就是人所要称祂的名字。(耶利米书23:6; 33:15, 16)
约翰福音:
我将命舍去,好再取回来。没有人夺我的命去,是我自己舍的。我有权柄舍了,也有权柄取回来。(约翰福音10:17, 18)
从这些经文明显可知,就神性人身而言,主拥有凭自己所获得的功德和公义。由于“约柜”表示主所在的天堂,所以在制造约柜的时候会用到皂荚木,皂荚木表示这良善;因为“木”一般表示良善(643, 3720, 8354节)。这解释了为何那些将功德置于行为的人,在来世看上去在劈柴,柴下面有主的某种东西(1110, 4943, 8740节)。正因如此,劈燔祭的柴表示功德之善,或属于作为的良善(2784, 2812节)。
9487.“长二肘半”表就良善而言的一切。这从“二肘半”和“长”的含义清楚可知。“二肘半”是指大量和完整或完全之物,当论及神性时,是指一切。“二肘半”之所以表示大量和完整或完全之物,是因为这个数字和5、10、100、1000所表相同;2.5的两倍是5,5的两倍是10,10乘10是100,加倍和翻倍的数字与构成它们的简单数字所表相同(参看5291, 5335, 5708, 7973节)。数字“5”表示大量和完整或完全(参看5708, 5956, 9102节);“10”也是如此(3107, 4638节);“100”同样如此(2636, 4400节);“1000”亦是(2575, 8715节)。正因如此,当论及神性时,这些数字表示一切。“长”是指良善(1613, 8898节)。
说圣言中的“长”表示良善,“宽”表示真理,似乎是在胡说八道,但这的确是它们的意思。这起因于以下事实:在圣言中,一切事物,无一例外,都表示诸如属于天堂和教会,因而与爱之良善和信之真理有关的那类事物。暗含长宽的空间维度不能归于这些事物;能归于它们的,不是空间维度,而是它们的本质存在的状态,也就是良善的状态和由此而来的显现状态,即真理的状态。此外,在天堂,空间就是由这些状态所产生的表象(4882, 9440节)。由此可见,以西结书(40-47章)中的量度和维度就表示真实事物,那里论述了新殿和新地。因此,此处,也就是论述约柜、居所、院子、那里的桌子和祭坛的地方也表示这些真实事物。对耶路撒冷圣殿的描述,以及对从天而降的圣耶路撒冷的描述,即城是四方的,长宽一样大(启示录21:16;撒迦利亚书2:1, 2)同样表示它们。因为“耶路撒冷”表示新教会;它的长度表示新教会的良善的品质;它的宽度表示新教会的真理的品质。
“宽”表示真理,这一点从下列经文很明显地看出来:
我在急难中求告耶,祂就在宽阔之地回答我。(诗篇118:5)
诗篇:
你使我的脚站在宽阔之处。(诗篇31:8)
以赛亚书:
亚述展开翅膀,遍满宽阔之地。(以赛亚书8:8)
哈巴谷书:
我必兴起迦勒底人,就是那残忍暴躁之民,行在那地的宽阔之处。(哈巴谷书1:6)
“行在那地的宽阔之处”当论及迦勒底人时,表示摧毁信之真理。
9488.“宽一肘半”表就真理而言的完整或完全。这从“一肘半”的含义清楚可知,“一肘半”是指完整或完全之物。这个数字之所以表示完整或完全之物,是因为“三”具有这种含义;一个数字的一半与这整个数所表相同,因为当一个数字翻倍时,它仍保持翻倍之前简单数字所具有的含义(参看5291, 5335节)。“三”表示完整或完全之物(参看2788, 7718, 9188节);在圣言中,一切数字都表示真实事物(482, 487, 575, 647, 648, 755, 813, 1963, 1988, 2075, 2252, 3252, 4264, 4495, 4670, 5265, 5291, 5335, 5708, 6175, 7973节)。“宽”是指真理,如刚才所述(9487节)。
9489.“高一肘半”表就层级而言的完整或完全。这从“一肘半”和“高”的含义清楚可知:“一肘半”是指完整或完全之物,如刚才所述(9488节);“高”是指就良善、就真理而言的层级。“高”具有这种含义原因是,一切良善和源于它的真理都是从主发出的,主就在最高处,故被称为“至高者”(参看8153节)。因为祂是天堂的太阳(5097, 8812节),这太阳在众天堂之上,也是中心,下面的整个天堂靠它存在并持续存在。在天堂,以太阳为中心所测量的一切高度是指良善和源于它的真理上的不同。因此,那些在至内层天堂的人离主更近,因为他们处于对主之爱的良善,因而比其他人更处于良善。那些在中间天堂的人离祂则远一些,因为他们处于一种更低级的良善;那些在最低层天堂的人则离得更远。不过,地狱里的人完全远离主,因为他们陷入邪恶和由邪恶所产生的虚假。这些人甚至不仰望太阳,而是背离这太阳。因此,当天使注视他们时,他们以一种颠倒的位置出现,脚朝上而头朝下。由于在来世,距离和空间是由良善和源于它的真理的状态所决定的表象(9440节),所以“高”在灵义上表示就良善,就真理而言的层级,也就是距离至高者,就是主,因而神性良善本身的层级。
由此明显可知在下列经文中,“高”表示什么,如耶利米书:
他们要来到锡安的高处歌唱,又流归耶和华的美善;他们的灵魂必像浇灌的园子。(耶利米书31:12)
此处“锡安的高处”表示属天良善,也就是在属灵良善之上的良善;由于“高处”表示良善,故经上说“他们要流归耶和华的美善”。以西结书:
亚述是黎巴嫩中的香柏树。其高度甚高,众水使枝条变长。树大条长,成为荣美。(以西结书31:3, 5, 7)
“亚述”表示一种被启示或光照的理解能力;“黎巴嫩中的香柏树”表示属灵教会;其“高度”表示良善的层级。
同一先知书:
我要把它栽在以色列高处的山上。(以西结书17:23)
又:
在我的圣山,就是以色列高处的山,以色列的全家都要事奉我。(以西结书20:40)
“以色列高处的山”表示在那些属于属灵教会的人当中,良善和源于它的真理的最高层级。在圣言中,大多数事物都有一个反面意义,“高”也是如此;它在反面意义上表示自我之爱的邪恶,因而表示心灵的傲慢(如在以赛亚书14:14;以西结书31:10, 14; 32:5;阿摩司书2:9;以及其它许多经文)。“高”表示就良善和源于它的真理而言的层级,其另一个原因是,“高”表示内在之物,良善照着层级朝内层事物变得更完美。“高处”之物表示内在之物(参看1735, 2148, 4210, 4599节)。
9490.“你要用纯金包它”表所有这些方面都必须建立在良善的基础上。这从“包”和“金”的含义清楚可知:“包”当论及“约柜”所表示的天堂时,是指建立基础,如下文所述;“金”是指良善(参看113, 1551, 1552, 5658, 6914, 6917节)。“包”表示建立基础的原因是,从显为太阳的主发出的良善(因为来自这太阳的热是爱之良善)不仅总体上包围天堂,还具体地包围天堂里面的一切天堂社群,以及个体上地包围每位天使,由此保护他们免受来自地狱的邪恶的入侵。在天堂,进行包围之物用来坚固天堂,或说形成基础,因为天堂倚靠它,或说立于其上,如同一座房子倚靠地基,立于其上,又如同体表倚靠在它们周围施压的空气和以太;因为进行包围之物也界定边界、限定范围、进行容纳,由此来进行支撑和维持。由此明显可知,“包”表示建立基础;“包金”表示建立在良善的基础上。
9491.“内外都要把它包上”表各处。这从“内外”的含义清楚可知,“内外”是指各处,也就是说,四围,因为经上说你要“把它包上”。事实上,用金包裹的内部材料是皂荚木,“皂荚木”表示从主的神性人身发出的良善本身(参看9472, 9486节)。里外都有金子,而金也表示良善,不过是诸如出现在感官面前的那类,因而相对外在。“里外四围”各处当论及“约柜”所表示的天堂时,表示总体的天堂和具体的一切天堂社群;“外”表示总体的天堂,“内”表示天堂社群,因为它们在天堂里面。
9492.“四围镶上金边”表固定良善的边界,免得他们被邪恶靠近和伤害。这从“边”和“金”的含义清楚可知:“边”是指固定的边界,如下文所述;“金”是指良善,如刚才所述(9490节)。之所以说“免得他们被邪恶靠近和伤害”,是因为从主发出的良善保护那些在天堂里的人,免得他们被源于地狱的邪恶靠近和伤害。因为地狱不断呼出邪恶,或说执意做坏事,试图摧毁天堂(8295节);这解释了为何他们看似某种正在沸腾和冒泡的东西(8209节)。因为反对邻舍的仇敌和反对神的仇恨牢牢固定在那些地狱里的人的心智中;正因如此,当意识到正直之人的幸福时,他们就充满愤怒(1974节)。但从主发出、包围作为一个整体的天堂,以及具体的一切天堂社群和每位个体居民的良善会保护他们,抵御攻击;并且它也不断如此行。有一个努力作恶、毁坏的气场不断从地狱发出;一个努力行善、保护的气场不断从主发出(参看8209节)。柜子“四围的金边”就表示良善的这种边界,主用它来保护天堂。
9493.“也要为它铸四个金环”表与神性良善结合的神性真理,它们在周围各个方向上。这从“环”的含义清楚可知,“环”是指良善与真理的结合,在此是指神性真理与神性良善的结合,因为“约柜”表示主所在的天堂(参看9496节)。环之所以有四个,是因为这个数字表示结合(1686, 8877节);它们由黄金制成,是因为“金”表示良善(113, 1551, 1552, 5658, 6914节),良善就是那与真理结合的东西,因为良善就像土壤,真理则像种子。
9494.“安在柜的四个角上”表坚固性。这从“角”的含义清楚可知,“角”是指力量和坚固性。“角”之所以具有这种含义,是因为最大的抗压力就在角里面,而且整体在那里被连在一起。由于“角”表示诸如神性真理从神性良善那里所获得的力量和坚固性,所以在下列经文中,主被称为“房角石”:
匠人所弃的石头,已成了房角的头一块。(诗篇118:22; 马太福音21:42)
撒迦利亚书:
房角石从犹大而出,钉子从他而出,争战的弓从他而出。(撒迦利亚书10:4)
以赛亚书:
主耶和华在锡安放一块试验过的石头,是坚固性根基,宝贵的房角石。(以赛亚书28:16)
在这些地方,“角”同样表示由源于良善的真理所构成的教义的坚固性。
耶利米书:
人必不从你那里取石头为房角石,也不取石头为根基。(耶利米书51:26)
由于“角”(corners)表示坚固性,所以在坛的四拐角上作四个角(horns);对此,我们在摩西五经中读到
要在坛的四拐角上作四个角,角要与坛接连一块。(出埃及记27:2)
“角”(horns)是指源于良善的真理的能力,因而是指它的力量和坚固性(参看2832, 9081节)。
在这些经文中,“角”(corners)也表示力量和能力:
有火从希实本发出,烧尽摩押的角。(耶利米书48:45)
民数记:
有星要出于雅各,有杖要兴于以色列,必打破摩押的四角。(民数记24:17)
其能力将要被“打破”的“摩押”表示那些玷污教会的良善之人(2468节);它们的“角”表示由被玷污的良善所产生的虚假的能力。由于“角”(corners)表示能力和力量,所以那些缺乏源于良善的真理的能力之人被称为“切掉的角(corners cut off)”(耶利米书9:26; 25:23)。至于“角”在论及世上的四个方位或四风时,是什么意思,可参看下文(9642节)。
9495.“这一侧两环,那一侧两环”表真理与良善并良善与真理的婚姻。这从“环”的含义清楚可知,“坏”是指良善与真理的结合或婚姻,如前所述(9493节)。该婚姻是相互的,也就是说,是真理与良善并良善与真理的婚姻。从心与肺的结合可以获得对该婚姻的某种观念。心与肺结合,肺反过来与心结合;因为心从右侧将血液输送到肺,而肺反过来又将血液输送回心,不过,是输送到左侧,如此不断反复。在天堂,良善与真理并真理与良善的婚姻与此类似,在那里,心也对应于属爱的良善,而肺对应于属信的真理(3883-3896, 9300节)。之所以这一侧两坏,那一侧两环,是因为“两”表示结合(1686, 5194, 8423节),“侧”表示必须与真理结合的良善,以便下文所提到的能力能由它而来。
9496.“要用皂荚木作几根杠”表由此产生的能力。这从“杠”和“皂荚木”的含义清楚可知:“杠”是指源于良善的真理所拥有的能力,如下文所述;“皂荚木”是指唯独属于主的功德之善,如前所述(9472, 9486节)。此处有必要说明为何它就是那使得约柜和居所代表天堂,同时使得约柜的边代表边界,角代表坚固性,环代表良善与真理的结合,杠代表能力的东西。前面已说明,整个自然界,因而其中按真正的秩序存在的每一个事物都是主国度,也就是天堂和那里的天上事物的代表(9280节)。还说明,整个天堂类似一个人,故天堂被称为大人(9276e节)。由此可推知,用来代表天上事物的一切物体都接近于人的形式,它们照着与该形式的相似程度而具有灵义。
由此明显可知为何当“(约)柜”表示主所在的天堂时,“柜边”表示一个边界;两侧表示必须与真理结合的良善;“角”表示坚固性;“环”表示结合本身;“杠”表示能力。因为杠类似人的手臂,故也与手臂所表相同;环类似手臂与胸连接处的关节或臼(译注:可能是关节盂或关节臼);角类似实现连接的突起物本身(译注:可能是肩关节的肱骨头);两侧类似胸腔或胸部;边类似固定或形成边界的肩胛带。由此可见“杠”和“手臂”一样,都表示能力。“手臂”和“手”表示能力(参看878, 4931-4937, 5327, 5328, 6292, 6947, 7188, 7189, 7205, 7518, 7673, 8050, 8153, 8281, 9025, 9133节);“两侧”与身体的胸腔或胸部所表相同,即表示良善,因为胸腔包含心和肺,而“心”表示属天良善,“肺”表示属灵良善(3883-3896, 9300节)。由此明显可知,“环”与将胸和肩、肩和手臂连接起来的关节盂或关节臼所表相同,即表示良善与真理的结合;“角”表示坚固性,因为身体的力量在那里行使,身体通过手臂被赋予力量和能力。由此可见为何无生气的属世物体,和有生气的物体,如人体的各个部位,都代表同样的事物。也就是说,这是由于以下事实:天堂类似一个人,存在于天堂里面的事物类似存在于人里面的事物,这从前面关于人与大人或天堂的对应关系的大量说明可以看出来(参看9276e节所提到的地方)。
由于抬约柜所用的杠表示能力,所以拴城门的杠或门闩也表示能力,这从下列经文明显看出来,何西阿书:
剑必临到他的城,毁坏他的门闩。(何西阿书11:6)
“剑”表示与虚假争战的真理;“城”表示教义事物;“门闩”表示能力。以赛亚书:
因你们的缘故,我已经打发人到巴比伦去,并且我要折断她所有的门闩。(以赛亚书43:14).
耶利米书:
巴比伦的勇士坐在堡垒之中。他们的力量衰尽。它的门闩都折断了。(耶利米书51:30)
阿摩司书:
我必折断大马色的门闩。(阿摩司书1:5)
以赛亚书:
我必打碎铜门,砍断铁闩。(以赛亚书45:2; 诗篇107:16*)
耶利米书:
他们是无门无闩、独自居住的。(耶利米书49:31)
以西结书:
他们都没有城墙,无门无闩,安然居住。(以西结书38:11)
耶利米哀歌:
她的门,都陷入地内;祂将她的门闩毁坏打碎。(耶利米哀歌2:9)
诗篇:
锡安哪,你要赞美你的神!因为祂坚固了你的门闩。(诗篇147:12, 13)
在这些经文中,“城”表示教义事物(2449, 2712, 3216, 4492, 4493节);“城”表示坚固和保护;“门闩或闩”表示属源于良善的真理的能力。一切真理皆属于真理,不过属于源于良善的真理(参看6344, 6423, 8200, 8304, 9133, 9327, 9410节)。
9497.“用金包裹它们”表各个方向上的良善。这从“包裹”和“金”的含义清楚可知:“包裹”是指在周围,因而各个方向上放置;“金”是指良善,如前所述(9490节)。

 

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