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《出埃及记》(9201—9125)

发布时间:2021-10-03  阅读:82次
 9201.“若真的苦待他”表如果欺诈他们。这从“苦待”的含义清楚可知,“苦待”是指欺诈,如刚才所述(9200节)。

9202.“他向我苦苦哀求”表祈求主的帮助。这是显而易见的,无需解释。在圣言中,“哀求”之所以用来表达强烈的恳求,是因为那些发自内心恳求之人的恳求,即便是无声的,在天堂也会被听见,如同一声呼喊或哀求。当人们仅仅在思考时,这种情况就会发生;当他们发出由衷的叹息时,情况更是如此。这一事实在代表性教会由一种呼喊,后来这种呼喊就成为犹太人当中的一种宗教的仪式。教导者也是类似情况。他们若发自内心教导人,就会在天堂被听见,就像人们大声呼喊一样。在天堂,在说话的,不仅是思维,更是对良善与真理的情感。我从经历得知,在那里说话的,是情感;它们若是热烈的,就会呼喊出来;对此,蒙主的神性怜悯,我将在别处予以论述。不过,对邪恶和虚假的情感在天堂根本听不见,即便一个人出于这些情感声嘶力竭地祈求和呼喊,同时紧握手掌,连同眼睛一起举向天空。这些情感在地狱里能听见,它们若是热烈的,在那里听上去也如同呼喊。

9203.“我必听他的呼求”表他们要接受帮助。这是显而易见的,无需解释。

9204.“我的怒气要燃烧”表那些如此行之人的状态。这从“怒气”的含义清楚可知,“怒气”当被归于耶和华,也就是主时,是指仁慈和怜悯(参看6997, 8875节)。不过,这些话之所以表示那些如此行,也就是苦待和欺压寄居的、孤儿和寡妇之人的状态,是因为“怒气”实际上在他们里面,尽管当时看似在主里面。在圣言中,怒气被归于主,而事实上,它在人里面(参看6997, 8284, 8483, 8875节);一般来说,被归于主的邪恶在那些沉浸于邪恶的人里面(1861, 2447, 6071, 6832, 6991, 7533, 7632, 7643, 7679, 7710e, 7926, 8197, 8227, 8228, 8282节)。

9205.“我要用剑杀你们”表他们通过虚假剥夺自己的良善和真理。这从“杀”和“剑”的含义清楚可知:“杀”当论及欺诈那些拥有良善或真理,由“寡妇、孤儿和寄居的”来表示的人之人时,是指剥夺他们的这些事物,“杀”表示剥夺属灵生命(参看3607, 6768, 8902节);“剑”是指与虚假争战并摧毁它的真理,在反面意义上是指与真理争战并摧毁它的虚假(2799, 4499, 6353, 7102, 8294节)。因此,“用剑杀”在此表示通过虚假剥夺良善和真理。

9206.“你们的妻子要成为寡妇”表与他们同在的良善会消亡。这从“妻子”和“寡妇”的含义清楚可知:“妻子”是指良善(参看6014, 8337节),妻子之所以表示良善,是因为一个男人和一个女人的婚姻代表结合在一起的真理和良善,“男人”表示真理,“女人”表示良善(参看4510, 4823节);“寡妇”是指那些拥有良善,没有真理,却渴望真理的人(9198节),不过在此是指那些不渴望真理的人,因为所论述的主题是苦待寡妇的恶人。正因如此,“寡妇”在此表示那些与其同在的良善正在消亡的人。

此处的情况是这样:那些拥有良善,但不渴望真理之人的良善并非真正的良善,因为正是真理使得良善成为真正的良善。事实上,良善从真理获得自己的具体品质(9154节)。“属灵的良善”指的是与真理结合的良善;因此,当与人同在的真理消亡时,良善也就消亡了;反之,当良善消亡时,真理也就消亡了;因为它们之间的结合被切断和解除了(3804, 4149, 4301, 4302, 5835, 6917, 7835, 8349, 8356节)。故从以下事实可以认识良善,即:它拥有为了良善的功用,因而为了生活而对真理的一种渴望和一种情感。就本身而言,为了生活而对真理的真正渴望或情感是一种与它结合的情感。这就像为了结合而渴望水或酒的食物或饼;因为它们彼此结合才能提供营养。这也像光和热,因为与热结合的光使地上万物萌发生长;但是,如果这种结合被切断,那么所萌发并生长的东西就会消亡。

良善怎样,一切快乐、愉悦、甜蜜、一致与和谐就怎样;这些喜乐不是凭它们自己,而是凭包含在它们里面的事物而这样。结合在一起的良善和真理使它们这样,并决定它们的特性。不过,凡有理解力的人,只要认真思考一下,就能知道包含在它们里面的事物哪些与良善有关,哪些与真理有关;因为在世界和天堂中的一切事物,因而宇宙万物,都与良善和真理有关;由它们所产生的一切事物皆同时与这二者有关,因而与它们的结合有关。这解释了为何古人将一切事物都比作婚姻(54, 55, 1432, 5194, 7022节);又为何圣言的每一个细节都有良善和真理的婚姻在里面(683, 793, 801, 2516, 2712, 4138, 5138, 5502, 6343, 7945, 8339e)。

9207.“你们的儿子要成为孤儿”表同时真理也会消亡。这从“孤儿”的含义清楚可知。“孤儿”是指那些拥有真理,但还没有良善,却渴望良善的人(参看9199节),在此是指那些拥有真理,但不渴望良善的人,因而是指那些与其同在的真理正在消亡的人;因为经上正在论及恶人,他们的儿子要成为孤儿。真理在那些不渴望良善的人中间消亡,这一事实从刚才关于良善和真理的结合的说明(9206节)清楚看出来。有必要进一步说一说这种结合。与良善结合的真理总含有一种行善,同时通过如此行而与良善更紧密地结合的渴望在自己里面;或也可说,那些拥有真理的人总有一种行善,并由此与它们的真理结合的渴望。因此,那些以为自己拥有真理,但不渴望行善的人实际上并未拥有真理;也就是说,他们不信真理,无论他们多么自以为信真理。

主在马太福音中用“盐”描述了他们的状况,祂说:

你们是地上的盐。盐若失了味,怎能叫它再咸呢?以后无用,不过丢在外面,被人践踏了。(马太福音5:13)

这些话是主对门徒和百姓说的。“地上的盐”表示对良善拥有一种渴望的教会真理;“失了味的盐”表示对良善没有任何渴望的真理;“失了味的盐以后无用,不过丢在外面,被人践踏了”则描述了这样的真理真理毫无价值。渴望良善就是渴望行善并以这种方式与良善结合。

马可福音:

必用火盐腌各人,凡祭物必用盐腌。盐是好的;但盐若失了咸味,可用什么叫它再咸呢?你们自己里头要有盐,彼此和睦。(马可福音9:49-50)

用火盐腌”表示对真理拥有一种渴望的良善;“用盐腌”表示对良善拥有一种渴望的真理;“失了咸味的盐”是指对良善没有任何渴望的真理;“自己里面要有盐”表示拥有这种渴望。

路加福音:

你们无论什么人,若不撇下一切所有的,就不能作我的门徒。盐是好的;盐若失了味,可用什么叫它再咸呢?或用在地里,或堆在粪里,都不合适,只好丢在外面。(路加福音14:33-35)

此处“盐”同样表示对良善拥有一种渴望的真理;“失了味的盐”表示对良善没有任何渴望的真理;“或用在地里,或堆在粪里,都不合适”表示它完全不能提供任何功用,无论好的还是坏的。拥有这种真理的人被称为“不冷不热”,这从此前的话明显看出来,即:人若不撇下一切所有的,也就是说,若不爱主胜过一切,就不能作主的门徒。因为同等地爱主爱自己的人就是那些被称为不冷不热”,不适合提供任何好或坏的功用之人

利未记:

凡献为素祭的供物都要用盐调和,在素祭上不可缺了你神立约的盐;一切的供物都要配盐而献。(利未记2:13)

“一切的供物都要配盐”表示真理对良善的渴望和良善对真理的渴望要存在于一切敬拜中。这也解释了为何这“盐”被称为“神立约的盐”,因为“约”是指结合(665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 2037, 6804, 8767, 8778节),“盐”是指对结合的渴望。

当这二者都渴望与对方结合,也就是良善渴望与真理结合,真理渴望与良善结合时,它们就会互相注视。但当真理挣脱良善时,它们就互相背离,向后看或向自己身后看。这就是路加福音中变成一根盐柱的罗得妻子所表示的:

人在房上,器具在屋里,不要下来拿;人在田里,也不要回去拿他身后的东西。你们要回想罗得的妻子。(路加福音17:31-32)

这意味着“向自己身后看,或向后看”(参看3652, 5895e, 5897, 7857, 7923, 8505, 8506, 8510, 8516节)。

“盐”之所以表示真理所拥有的渴望,是因为盐使土地肥沃,使食物美味;还因为盐含有一种火性,同时具有一种结合力,就像真理含有对良善的一种热切渴望,同时具有一种结合力一样。“盐柱”是指与真理的分离,因为“盐”在反面意义上表示已被摧毁和荒废的真理(如在西番雅书2:9;以西结书47:11; 耶利米书17:6; 诗篇107:33, 34; 申命记29:23; 士师记9:45; 列王纪下2:19-22)。引用这些事是为了叫人们知道“孤儿”和“寡妇”所表示的真理对良善的渴望和良善对真理的渴望是什么意思。

9208.出埃及记22:24-26.你若借银钱给我的人民,给与你同住的贫穷人,对他不可像放债的,不可向他取利息。你若真拿同伴的衣服作抵押,必在日落以先还给他;因为这是他唯一的遮盖物,是他遮皮肤的衣服,使他可以在里头睡觉;将来他向我呼求,我就垂听,因为我是仁慈的。

“你若借银钱给我的人民,给与你同住的贫穷人”表教导那些不知道真理,却渴望学习的人。“对他不可像放债的”表必须出于仁爱而如此行。“不可向他取利息”表决不可为了从中谋利而如此行。“你若真拿同伴的衣服作抵押”表如果记忆真理被感官印象产生的幻觉驱散。“必在日落以先还给他”表必须在外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态到来之前恢复它。“因为这是他唯一的遮盖物”表因为感官印象在内层事物之下的一个层面上。“是他遮皮肤的衣服”表它们也覆盖外层事物。“使他可以在里头睡觉”表停靠在它们上面。“将来他向我呼求”表向主祈求。“我就垂听”表帮助。“因为我是仁慈的”表这种帮助完全来自祂,是出于怜悯。

9209.“你若借银钱给我的人民,给与你同住的贫穷人”表教导那些不知道真理,却渴望学习的人。这从“银钱”、“借”、“人民”和“贫穷人”的含义清楚可知:“银钱”是指真理(参看1551, 2048, 2954, 5658, 6112, 6914, 6917, 7999, 8932节);“借”是指出于仁爱的情感交流天堂的良善(9174节),因而是指教导;“人民”是指那些拥有真理的人,在此是指那些不知道真理的人,因为这人民是指“贫穷人”,“人民”这个词用来表示那些拥有真理的人(参看1259, 1260, 2928, 3295, 3581, 7207节);“贫穷人”是指那些不知道真理,却渴望学习的人,因为他们就是有属灵需要,当被教导的人。

圣言经常提到要帮助穷乏人。那些拥有外在真理,还没有被领进内在真理的人以为无论什么,需要什么样的帮助,都应该得到帮助,尤其自称最穷的乞丐。那些因经上如此吩咐而出于顺服如此行的人做得很好;因为他们通过这种外在行为被领进仁爱与怜悯的内在。仁爱与怜悯的内在就在于清楚看到究竟谁是那应该接受帮助的,他们有何特征,要以哪种方式给予帮助。那些最终被领进仁爱与怜悯的内在之人知道,这种内在就在于渴望内在人的幸福,并帮助内在人,因而是由诸如有益于属灵生命的那类事物组成的;而外在人则在于帮助外在人,因而是由诸如有益于肉体生命的那类事物组成的。但必须始终有这样的谨慎:当给予外在人帮助时,要确保这种帮助同时也有益于内在人;因为帮助了外在人,却伤害了内在人的人不是在施行仁爱。因此,当提供这一种帮助时,也必须关注另一种帮助。

仁爱的外在就是圣言的外在意义或字义所描述的,经上说,要向穷乏人提供帮助;但仁爱的内在则是圣言的内义或灵义所描述的。就灵义而言,所指的是处于贫穷和需要的状态,应该得到帮助的内在人,因为就灵义而言,“贫穷有需要”的人是指那些缺乏良善,不知道真理,却渴望它们的人。圣言还在字面上教导当如何帮助这些人,尤其主在世时亲自所教导的圣言。那时,主揭示了诸如属于内在人的那类事物,这在福音书中处处显而易见。然而,祂以这样一种方式来说话:每一个细节都有一个内义,这内义既适用于天使,同时也适用于内在教会的人。因为内义包含诸如教会的纯正教义所教导的那类事物。

举例说明这一点。施洗约翰打发门徒去问主,祂是不是那将要来的主,主回答他们说:

你们去,把所看见所听见的事告诉约翰,就是瞎子看见,瘸子行走,长大麻疯的洁净,聋子听见,穷人有福音传给他们。(路加福音7:20-22)

这些话既是说给外在人的,同时也是说给内在人的。给外在人说的是,这些奇迹正在发生;给内在人说的是,教会正在灵义上的瞎子、瘸子、长大麻疯的、聋子和穷人,因而在不知道良善或真理,却渴望它们的外邦人当中建立。“瞎子”描述的是那些不知道真理的人(6990节);“瘸子”描述的是那些处于良善,但由于不知道真理而处于不纯正的良善之人(4302节);“长大麻疯的”描述的是那些不洁净,却渴望被洁净的人;“聋子”描述的是那些因对信之真理没有觉知而未处于任何信之真理的人。

“穷人”描述的是那些没有圣言,从而对主一无所知,却渴望接受教导的人,这就为何经上说“有福音传给他们”。“困苦穷乏人”(the poor and needy)在内义上表示那些教会之外不知道真理的人,因为他们没有圣言,却仍渴望接受教导,并凭自己所知道的仍处于一点良善;以及那些教会之内由于种种原因而不知道真理,却仍凭某种良善而渴望真理的人。这一点从圣言中提及“困苦穷乏人”的经文明显看出来,如大卫诗篇:

我是困苦穷乏的。神啊,求你速速到我这里来!耶和华啊,你是帮助我、搭救我的。(诗篇70:5)

这些话是大卫说的,而大卫并不困苦、穷乏由此明显可知,所指的是属灵的贫穷和需要。类似的话出现在别处:

我是困苦穷乏的;主啊,求你记念我。你是帮助我、搭救我的。(诗篇40:17)

诗篇:

神要按公义审判祂的民,按公平审判祂的困苦人。因着公义,愿大山和小山都给人民带来平安。祂必为民中的困苦人伸冤,拯救穷乏之子,压碎那欺压人的。(诗篇72:2-4)

“困苦人”在此表示那些处于属灵的需要,并因此而饥饿的人,也就是说,他们有一种在真理上接受教导的渴望。

我全身的骨头要说,耶和华啊,谁能像你,救护困苦人脱离那比他强壮的,救护困苦穷乏人脱离那抢夺他的?(诗篇35:10)

“骨头”是指记忆真理(8005节);“困苦人”在此表示那些几乎没有什么真理的人;“穷乏人”是指那些几乎没什么良善,被邪恶和虚假侵扰的人。由于这些侵扰,“困苦人”在原文也被称为“受苦的人”(the afflicted),因为“受苦”表示被虚假侵扰(9196节)。在以下经文中:

恶人埋伏,要掳去困苦人;他把困苦人掳去,把他拉入自己的网中。(诗篇10:9)

以赛亚书:

擘饼给饥饿的人,将被赶逐的困苦人带到你家中,这岂不是禁食?(以赛亚书58:6-7)

又:

耶和华已经安慰祂的百姓,也要怜恤祂的困苦人。(以赛亚书49:13)

西番雅书:

我却要在你中间留下困苦虚弱的民,他们必指望耶和华的名。(西番雅书3:12)

在这些经文中,“困苦人”是指那些不知道真理,渴望接受教导的人。

9210.“对他不可像放债的”表必须出于仁爱而如此行。这从“放债的”含义清楚可知,“放债的”是指为了利益而行善的人,因为一个放债者把钱交付给别人是为了利息,帮助别人是为了回报。由于真正的仁爱并不以利益或回报为目的,而是以邻舍的益处为目的,所以“不可像放债的”表示必须出于仁爱而如此行。凡不知道何为基督仁爱的人,可能以为它不仅在于施舍穷乏人,还在于向同胞、国家或教会行善,不管什么原因,或什么目的。但是,要知道,决定人一切行为品质的,是目的。如果他的目的或意图是为了名声,为了获得重要地位,或金钱利益而行善,那么他所行之善并非善,因为它是为自我而行的,因而也来源于自我。不过,如果他的目的或意图是为了同胞、国家或教会,因而为了邻舍而行善,那么他所行之善就是善,因为它是为了善本身而行的;一般来说,良善本身就是真正的邻舍(5025, 6706, 6711, 6712, 8123节);所以它也是为主而行的,因为这样的良善不是来源于这个人,而是来源于主;凡来源于主的,都属于主。这就是主在马太福音中所说的良善:

这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上,就是作在我身上了。(马太福音25:40)

良善如何,真理也如何。那些为真理而行真理的人也是为主而行真理,因为真理来自主。为真理而行真理就是行善;因为当真理从理解力进入意愿,从意愿出来进入行为时,它就变成了良善。以这种方式行善就是基督的仁爱。那些出于基督的仁爱行善的人有时可能关注由于行善所获得的名声,以便获得一个重要地位或金钱利益。但他们的态度完全不同于那些以这些东西为目的的人;因为他们视良善和正义为本质和独一的事物,因而占据最高位置。与此相比,他们将金钱利益或重要地位,或为了它们的名声视为非本质的,因此占据最低位置。当这样的人将眼睛盯在正义和良善上时,他们就像在战场上为自己的国家而战的士兵。在此期间,他们根本不考虑自己的生命,因而也不考虑他们在世上的地位或资产;与他们正在做的事相比,这些东西对他们来说根本不重要。但那些将自我和世界放在首位的人则具有这样的性质:他们甚至看不见正义和良善,因为他们两眼盯着自己和自己的利益。

由此明显可知什么是为自我或世界行善,什么是为主或邻舍行善,以及它们之间的区别是什么。这区别和两个对立面之间的区别一样大,因而和天堂与地狱之间的区别一样大。此外,那些为邻舍或主行善的人在天堂,那些为自己或世界行善的人在地狱。因为那些为邻舍和主行善的人爱主胜过一切,并且爱邻如己,这是诫命之首(马可福音12:28-31)。而那些做一切事都是为了自己和世界的人则爱自己胜过一切,因而爱自己胜过爱神;他们不仅蔑视邻舍,而且如果邻舍不与他们合而为一,不与他们结盟,还会仇恨他。这就是主在马太福音中的教导的含义:

一个人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个,就是依附这个轻视那个。你们不能又事奉神,又事奉玛门。(马太福音6:24)

有些人的确事奉两个主;他们就是那些被称为“不冷不热”,被“吐出去”(启示录3:15-16)的人。由此明显可知,那些取利息的放债之人代表什么,即代表那些为利益行善的人。

由此清楚可知为何经上说“不可像放债的,不可向弟兄取利息”,这项禁令在摩西五经的其它经文中被重申:

你借给你弟兄的银钱、食物,无论什么可生利的物,都不可取利。借给外邦人可以取利,只是借给你弟兄不可取利。这样,耶和华你神必在你所去得为业的地上,和你手里所办的一切事上赐福与你。(申命记23:19, 20; 利未记25:36-38)

借给弟兄银钱取利”表示为了利益而借出真理,也就是在真理上给予教导;“借给弟兄食物取利”表示为了利益而出租真理之良善;因为“银”表示真理(1551, 2954, 5658, 6914, 6917节);“食物”表示真理之良善(5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5487, 5576, 5582, 5588, 5655, 5915, 8562节)。耶和华之所以在那些没有如此行的人在这地上手里所办的一切事上赐福与他们,是因为他们处于对良善和真理的情感,因而处于天上的天使所拥有的幸福之中;事实上,对一个人来说,这情感,或这爱之良善含有天堂在自己里面(6478, 9174节)。之所以可向外邦人取利,是因为“外邦人”表示那些不承认任何良善或真理,也不接受它们的人(7996节);也就是说,他们是那些唯独为了利益而行善的人。这些人必须服事一个人,因为相比之下,他们是仆人或奴仆(1097节)。大卫诗篇:

就是行为纯全、做事公义、心里说实话的人。他不将银钱放债取利,不受贿赂以害无辜。行这些事的人必永不动摇。(诗篇15:2, 5)

将银钱放债取利”表示唯独为了利益而教导人,因而为了回报而行善。类似的话出现在以西结书:

一个行公平、公义的义人不放债取利。(以西结书18:5, 8)

又:

缩手不害困苦人,不放债取利,却遵行我的典章,行在我的律例之中的,定要存活。(以西结书18:17)

又:

他们在你中间流人血受贿赂;你收取高利贷和利息,用暴力夺取同伴的财物。(以西结书22:12)

这些话论及“流人血的城”,“流人血的城”表示摧毁真理和良善的虚假(9127节);“收取高利贷和利息”表示为了利益和回报,因而不是出于仁爱而行善。真正的仁爱里面没有获得回报的想法(参看2371, 2373, 2400, 4007, 4174, 4943, 6388-6390, 6392, 6478节)。

9211.“不可向他取利息”表决不可为了从中谋利而如此行。这从“向某人取利”的含义清楚可知,“向某人取利”是指为利益而行善,如刚才所述(9210节),在此是指不为利益而行善,因为经上说“不可向他取利息”。从关于利息和高利贷的这条律法可以看出,在以色列人当中被称为“典章”的律法是怎么回事,即:当主降世揭开敬拜的内层事物,并总体上揭开圣言的内层事物时,它们连同祭祀,以及其它一切宗教仪式就都废止了。这条律法的内层事物是:要发自内心向邻舍行善,要相信源于自我的行为里面根本没有任何功德,只有源于主与自我同在的行为才有。因为唯有主自己是有功德的,唯独祂是公义的;当一个人相信这一点时,他根本不会把任何功德或回报加在源于自我的行为上,而是将一切善行都归于主。由于主以其神性怜悯而是那真正行善者,所以此人会将一切都唯独归于怜悯。也正因如此,凡被主引领的人绝没有任何回报或赏赐的想法,却发自内心向邻舍行善。这些就是内层事物,以色列和犹太民族当中放债取利的律法就是从这些内层事物中降下来的。因此,当一个人了解了这些内层事物时,这条律法就连同其它被称为“典章”的律法一道被废止了。因为以色列和犹太民族唯独局限于代表内在事物的外在事物。因此,那时这条律法对这个民族具有约束力;但它对基督徒没有约束力,因为主已经将内层事物揭示给他们。如今属教会的人都知道情况是这样,这就是为何放债取利的律法在今天是完全不同的。即便如此,这条律法的神圣性不会因此而终结,尽管圣言的这一部分已经被废除;因为其神圣性凭包含在它里面的内层事物而保留下来。当阅读圣言的这一部分时,这些神圣的内层事物仍激发天使的情感。不过,要当心,不要以为诸如包含在十诫和旧约各处的生活律法已经被废除了;事实上,这些律法在内在形式和外在形式上都已牢固确立,因为这二者是不可分割的。

9212.“你若真拿同伴的衣服作抵押”表如果记忆真理被感官印象产生的幻觉驱散。这从“作抵押”的含义清楚可知,“作抵押”是指接受所提供货物的代币,因为“抵押”是指出借货物的代币。当理解属灵事物而不是这些时,提供货物表示在真理上给予指导,在这种情况下,代币或抵押表示感官层面的真理。因为此处“衣服”作为一种抵押,表示属世层的最低层,即感官层。由于幻觉在这个层面比比皆是,并且会消灭真理,所以“拿同伴的衣服作抵押”表示感官印象产生的幻觉对真理的驱散。所表示的是这些事物,这一点从内义上的整个思路明显看出来。

一般来说,“衣服”表示给某种其它事物穿上衣服的一切,因而表示相对外在的任何东西。因此,相对于内在人或属灵人来说,外在人或属世人被称为衣服。同样,相对于良善来说,真理被称为衣服,因为真理是良善的衣服;相对于属内在人的信之真理,记忆真理同样如此。构成与人同在的生命最低层的感官觉知,相对于记忆真理来说,就是衣服。“衣服”是指覆盖高层事物的低层事物,或也可说,覆盖内层事物的外层事物(参看2576, 5248节);一般来说,它们是指真理(4545, 4763, 5319, 5954, 6914, 6917, 9093);它们也指记忆真理(6918);或指感官真理(9158);感官觉知构成与人同在的生命最低层(4009, 5077, 5125, 5128, 5767, 5774, 6201, 6313, 7442, 7693节),感官觉知受制于幻觉(5084, 5089, 6201, 6948, 6949, 7442节)。

“衣服”表示真理,这一含义起源于来世的代表。在来世,天使和灵人看似穿着与属于他们的信仰或真理的状态相一致的衣服;他们的衣服照着这种状态所经历的变化而变化。那些处于纯正真理的人身穿白衣,那些处于源于良善的真理之人身穿闪亮的衣服。但那些唯独处于良善的人,如被称为属天天使的至内层天堂的天使,则看似赤身。因此,衣服就是真理,在圣言中,“衣服”表示真理,这从前面所引用的经文明显看出来。对此,再从福音书中补充以下经文。

马太福音:

当耶稣变形像时,祂脸面明亮如日头,衣裳洁白如光。(马太福音17:2)

在圣言中,“脸”表示内层,尤表情感(358, 1999, 2434, 3527, 3573, 4066, 4796, 4797, 5102, 5695, 6604, 6848, 6849节);“神的脸”表示良善本身(222, 223, 5585节);“日头”表示神性之爱(2441, 2495, 3636, 3643, 4060, 4321e, 4696, 7083, 8644节)。由此明显可知,“主的脸面明亮如日头”表示什么,即:祂的内层是神性之爱的良善。祂的“衣裳洁白如光”表示从祂发出的神性真理,这真理在天上也显为光(1521, 1619-1632, 3195, 3222, 3485, 3636, 3643, 4415, 5400, 8644节)。

同一福音书:

耶稣将近耶路撒冷时,他们牵了母驴和驴驹来,把自己的衣服搭在它们上面,扶耶稣就骑上去。大多数的群众把衣服铺在路上。还有人从树上砍下枝子来铺在路上。(马太福音21:1, 7, 8)

骑在母驴和驴驹上是最高审判官和君王的一个代表性标志(参看2781节),这也可从前面第5节经文明显看出来:要对锡安的女子说,看哪,你的王来到你这里,是温柔的,又骑着母驴,骑着驴驹,就是负重的母驴的驴驹子(马太福音21:5; 也可参看马可福音11:1-11;路加福音 19:28-40;约翰福音12:12-15)。在撒迦利亚书(9:9),经上论到主说:祂“骑着驴,一匹小驴,就是母驴的崽子。”在那里,祂被称为“王”,经上补充说:“祂的权柄必从这海管到那海,从大河管到地极。”最高士师(highest judge,即最高审判官)骑在母驴上,他的儿子们骑在小驴上(参看士师记5:9, 10; 10:3, 4; 12:14);王骑母骡,王的众子骑骡子(列王纪上1:33, 38, 44, 45;撒母耳记下13:29)。

 

门徒把衣服搭在母驴和驴驹上代表承认整体上的真理是主作为最高审判官(Highest Judge,或最高士师)和君王所停靠于上的基础,或说被交付给作为最高审判官和君王的主;因为门徒代表真理和良善方面的主的教会(2129, 3488, 3858e, 6397节),他们的衣服代表真理本身(4545, 4763, 5319, 5954, 6914, 6917, 9093节)。这一承认同样由群众把衣服和树枝子铺在路上来代表。群众把它们铺在路上的另一个原因是:“路”表示引导教会成员的真理(627, 2333, 3477节)。他们也铺树枝的原因是,“树”表示觉知,以及关于真理和良善的认知或知识(2682, 2722, 2972, 4552, 7692节),因此,“树枝”是指真理本身。这一切也是照着习俗仪式来行的,因为当最高审判官或士师和君王在庄严的队列中骑行时,百姓中的首领就把他们的衣服搭在他们所骑的母驴和骡子上,而百姓自己则把他们的衣服铺在路上,或用树枝代替衣服。因为在天堂,审判权在于源于神性良善的神性真理,而王权则在于神性真理(1728, 2015, 2069, 3009, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节)。

路加福音:

没有人把新衣服撕下一块来补在旧衣服上;若是这样,就把新的撕破了,并且从新的撕下来的那块和旧的也不相称。(路加福音5:36)

主用这个对比描述了新教会的真理和旧教会的真理,因为“衣服”表示真理。将一块“缝”或“补”在另一块上表示摧毁这二者;因为新教会的真理是内层真理,因而是适合内在人的真理;而旧教会的真理是外层真理,因而是适合外在人的真理。后一种真理在犹太教会中盛行,因为该教会通过外在事物来代表内在事物;而今天的教会知道那时所代表的内在真理,因为主已经揭示了它们。这些真理并不适合外在真理,以至于能与它们共存,这一事实就是主说的上面这些话所表示的。由此也明显可知,“衣服”表示教会的真理。

约翰福音:

耶稣对彼得说,我实实在在地告诉你:你还是少年人的时候,自己束上腰带,随意行走;但年老的时候,你要伸出手来,别人要给你束腰,带你到不愿意去的地方。(约翰福音21:18)

若不知道圣言的内义,没有人能明白这些话是什么意思;很明显,它们含有奥秘。就内义而言,“彼得”表示教会的信仰(参看创世记18和22章序言,以及3750, 6000, 6073e, 6344e)。因此,“还是少年人时的彼得”表示开始时教会信仰的性质;“年老时的彼得”表示末后时教会信仰的性质。由此明显可知“你还是少年人的时候,自己束上腰带,随意往来”这些话表示什么,即:开始时的教会信仰是由源于良善的真理构成的信仰,因而是由对邻之仁和对主之爱构成的信仰。这时,教会成员出于自由行善,因为他的行为源于主。“腰”表示爱之良善(3021, 3294, 4280, 4575, 5050-5062节),因此“束腰”表示给良善穿上真理的衣服;“行走”表示生活(519, 1794, 8417, 8420节);因此,“随意行走”表示过着自由的生活。那些其信源于对主之爱和对邻之仁的人就过着自由的生活,或自由行动,因为他们被主引导(892, 905, 2870-2893, 6325, 9096节)。“年老的时候,你要伸出手来,别人要给你束腰,带你到不愿意去的地方”表示末后时的教会信仰将荡然无存,这时,由源于爱自己爱世界的邪恶所产生的虚假将取代信仰并奴役它。这就是隐藏在主的这些话中的奥秘,这奥秘只能从它们的内义看出来。这一切再次表明主以哪种方式说话,即以这种方式:每一个细节里面都有一个内义,以便天堂可以通过圣言与世界联结起来。因为没有圣言,也就是被揭示的神性真理,它们不会联结在一起;如果它们不如此联结起来,人类必灭亡。

9213.“必在日落以先还给他”表必须在外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态到来之前恢复它。这从“日落”的含义清楚可知,“日落”是指外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态。此处的情形是这样的:在天堂,构成爱之良善的事物具有热的交替变化,构成信之真理的事物具有光的交替变化;因此,天堂有爱与信的交替变化。地狱也有交替变化,不过,它们是天堂里的交替变化的对立面,因为它们是对邪恶之爱和对虚假之信的交替变化。这些交替变化对应于地上一年四季的交替变化,即春、夏、秋、冬,又春,依此类推。不过,在灵界,状态取代了季节;因为那里没有热和光的变化,但有爱和信的变化。然而,要知道,这些交替变化在这个人身上和在那个人身上是不一样的;相反,它们照着各人在世上所获得的生命状态而因人而异。在天堂,日落对应于笼罩信之真理的一种阴影状态,和袭裹爱主爱邻之良善的一种寒冷状态。在这些状态下,那里的人进入外在之爱的快乐,这些快乐将信置于阴影之中。因为当一位天使或一个灵人处于外在事物时,他也处于阴影之中;但当处于内在事物时,他就会体验到天堂之爱的快乐和幸福,同时体验到信的愉悦,或处于真理之光。地上的春夏两季便对应于这些状态。由此可见为何“日落”表示外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态。关于这些交替变化,可参看前面的说明(5097, 5672, 5962, 6110, 7083, 8426, 8615, 8644, 8812节)。

综上所述,可以看出人们当如何理解这一解释,即:必须在外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态到来之前恢复被感官印象产生的幻觉驱散的记忆真理,也就是“你若真拿同伴的衣服作抵押,必在日落以先还给他”这句话所表示的。人们要明白,被幻觉夺走的真理必须趁着此人仍处于真理之光而得以恢复;因为在这光中,他能重新获得它们,还能驱散幻觉所引入的虚假。但当他处于外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态时,就无法做到这一切了,因为这些快乐弃绝这些真理,阴影也不接受它们。幻觉就这样粘附在这个人身上,被他归为己有。外在快乐,或外在人的快乐之所以具有这种性质,是因为它们与世界紧密相联,还被它的热唤起,可以说被这热激活。内在的快乐幸福,或内在人的快乐幸福则不然。这些与天堂紧密相联,也被它的热唤起和激活,这热是来自主的爱。

在摩西五经另一处经文,这一典章或律法以下面的话来宣布

不可拿石磨或磨石作抵押,因为他这是拿灵魂作抵押。(申命记24:6)

“石磨”表示诸如服务于获得信,之后获得仁的那类事物(7780节);“灵魂”表示源于仁的信之生命(9050节);由此明显可知,“不可拿石磨作抵押,因为他这是拿灵魂作抵押”表示什么。又:

你不可向寄居的和孤儿屈枉正直,也不可拿寡妇的衣裳作抵押。(申命记24:17)

拿寡妇的衣裳作抵押”表示以任何方式夺走良善所渴望的真理;因为“衣裳”表示真理(参看9212节);“寡妇”是指一个处于良善并渴望 真理的人,或在抽象意义上表示渴望真理的良善(9198节);因为如果真理被夺走,良善连同它的渴望也一道消亡。

又:

不论你借给同伴什么,不可进他家拿抵押品。要站在外面,等那向你借贷的人把抵押品拿出来给你。他若是穷人,你不可躺卧在他的抵押品里;必在日落的时候把抵押品还给他,使他躺在自己的衣服里,他就为你祝福,这在你神面前算为义了。(申命记24:10-13)

债主“要站在外面,抵押品拿出来给他”表示回应所交流的真理的正确方式;因为“借”表示真理的交流,“拿抵押品”表示回应。没有人能知道所表示的是这些事,除非通过来世所发生的事,因而除非知道“进家”表示什么,“站在外面”,因而“拿到外面”又表示什么。

在来世,那些进别人的家,并在同一个房间一起交谈的人以这样的方式与那里的所有人交流自己的思想:他们完全确信他们自己是凭自己在思考这些思想。但是,如果他们站在外面,这些思想的确被感知到,却仿佛来自别人,而不是来自他们自己。这种情形在来世每天都发生。因此,那些持相同观点或具有相同感觉的人看上去在同一所房子里;如果他们看上去在这所房子的同一个房间里,这一切就更真实了。不过,当这些人的观点出现分歧时,所有人都从与他们不同的人眼前消失。在来世,像这样的表象无处不在,并且常常发生。原因在于,思想的相似性将人们联结起来,并使他们与彼此同在;因为思维是内视,并且地方之间的距离在来世存在的方式和在世上不一样。

由此明显可知不可进家,而是要站在外面拿抵押品”表示什么,即:人不可向别人施压,或耍弄他的情感,让他去证实自己所知道的真理,而是倾听并接受他在自己心里的回应。因为那些向别人施压,或耍弄他的情感,让他去证实他们自己所知道的真理之人,会使这个别人从他们,而不是从他自己去思考或说话。当有人从别人思考和说话时,与他同在的真理就会陷入混乱;他也不会因此而得以改善,除非他是那种仍对这些真理一无所知的人。这一切再次清楚表明,圣言在每一个细节上都包含与诸如存在于灵界中的那类事物相对应的事物。

9214.“因为这是他唯一的遮盖物”表因为感官印象在内层事物之下的一个层面上。这从“遮盖物”或衣服的含义清楚可知,“遮盖物”或衣服是指感官层,如前所述(9212节)。感官层在内层事物之下,因为它是人生命的最低层,这一点也可见于前面这一章节。

9215.“是他遮皮肤的衣服”表它们也覆盖外层事物。这从“衣服”和“皮肤”的含义清楚可知:“衣服”是指总体上的感官层,或感官事物,如前所述;“皮肤”是指外层事物,它们也覆盖内层事物,但仍存在于感官层里面。至于“皮肤”的含义,以及在来世谁与皮肤相对应,可参看前文(3540, 5552-5559, 8977, 8980节)。人心智的属世层有一个内层,一个外层或中间层,和一个最外层。内层属世层与天堂相联;中间或外层则一边与内层相联,并通过内层与天堂相联,一边与最外层相联,并由最外层与世界相联(4009, 4570, 5118, 5126, 5497, 5649, 5707节)。最外层的属世层就是感官层,在此由“衣服”来表示。该层面接受对属世界的物体的印象,由此服务于内层事物。它之所以被称为“他唯一的遮盖物”,是因为它是最末和最低层,因而是所有人共有的;外层或中间层的属世层就是“皮肤”所表示的。由此明显可知“是他遮皮肤的衣服”表示感官层也覆盖外层事物。感官层是人生命的最末和最低层,因而是普遍的覆盖物(参看4009, 5077, 5125, 5128, 5767, 5774, 6201, 6313, 7442, 7693节)。

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