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《出埃及记》(9183—9200)

发布时间:2021-10-03  阅读:87次
 9183.“与她同寝”表非法结合。这从“与未订婚的处女同寝”的含义清楚可知,“与未订婚的处女同寝”是指一种非法结合。因为“订婚”表示内在人的结合,而“同寝”表示外在人的结合,如刚才所述(9182节)。

9184.“就必须聘她为妻”表他这一方同意合法结合的一个象征。这从“嫁妆”、“聘”和“为妻”的含义清楚可知:“嫁妆”(dowry)和“聘”(endowing)是指同意的一个象征(参看4456节);“为妻”是指一个合法的结合,因为娶一个女人为妻表示与她合法结合。就灵义而言,一个非法结合是指真理与源于利益的快乐,或获得重要地位快乐的一种情感的结合;如果人们是为了这些快乐而学习教会的真理,那么这种情感就存在于他们里面。然而,这种结合不会对那些后来被主重生的人造成伤害,因为尽管这些情感仍伴随着他们,但却从属并服务于为了功用和生活的良善而对真理的一种情感。那些早期情感占据末位,尽管一开始,它们看上去占据首位。因为当一个人正在重生时,其生命的秩序就被翻译转来,非法结合以这种方式转变为合法结合。

这种改变之所以能在一个人里面发生,是因为信之真理经由听觉,因而经由外在人进入;而外在人只享受那些属于世界和自我的事物,也就是由利益和重要地位所产生的快乐。但当内在人通过重生被打开时,良善便经由内在人从主流入;这良善会采用已经通过外在人进入的信之真理并与之结合。它们越是结合在一起,秩序就越被翻转过来,也就是说,占据首位的,现在被置于末位。当这种情况发生时,主就将人里面属于生命的一切吸引到自己这里,好叫它们面朝上。这时,此人就会视那些属于主和天堂的事物为目的,视主自己为一切目的中的目的;而以前的东西,就是伴随利益和重要地位的快乐,则被视为达到这个目的的手段。众所周知,手段唯独从目的获得自己的生命,离开这个目的就没有生命。因此,当伴随利益和重要地位的快乐变成手段时,它们所拥有的生命就是来自天堂,也就是经由天堂从主而来的生命;因为它们存在的目的是主。当一个人处于这样一种生命秩序时,利益和重要地位对他来说就是一种祝福;但如果他处于颠倒的秩序,那么这些东西对他来说就是一种诅咒。当一个人处于天堂的秩序时,一切事物都是一种祝福,主在马太 福音中教导了这一点:

你们要先求天国和祂的义,这些东西都要加给你们了。(马太福音6:33)

9185.“她的父亲决不肯将女子给他”表如果内层良善不允许结合。这从“不肯”、“将女子给他”和“父亲”的含义清楚可知:“不肯”是指不允许;“将女子给他”也就是给他为妻,是指合法的结合,如刚才所述(9184节);“父亲”是指良善(3703, 3704, 5581, 5902, 6050, 7499, 8328, 8897节),并且是指内层良善,因为从如同父亲的内层良善和如同母亲的内层真理孕育并生出外层真理和良善,因此在圣言中,外层真理和良善被称为“儿子和女儿”。

9186.“他就要按处女的聘礼,交出聘银来”表取而代之的另一个同意的真理。这从“银”、“交出”和“处女的聘礼”的含义清楚可知:“银”是指真理(参看1551, 2954, 5658, 6112, 6914, 6917节);“交出”是指取代前者的替代者,因为交出聘礼,不娶处女的人为她给出其它某种东西;“处女的聘礼”是指同意结合的一种象征,如刚才所述(9184节)。这象征就是同意内层良善,与其相一致的真理;因为聘礼是五十锭银子,给那少女的父亲(申命记22:29),因而是指引入一种完全结合的真理。因为“银”表示真理,如刚才所示;“五十”表示完全(2252节),在此是指代替前者的其它真理,这些真理同意良善,并与它一致。前面已经说明这些真理是什么情况;不过,要补充以下内容,即:为叫一种非法结合变成一种合法结合,从主经由内在人流入的良善必须与通过外在人,也就是通过外在人的听觉进入的真理结合。如果这种真理与良善不一致,那么就必须有另一种相一致或同意结合的真理来取代它。

可以举例说明这个主题;但由于关于良善与真理结合的概念被笼罩在黑暗中,因为人们已经将爱之良善与信之真理分离,并将这良善抛在真理后面,几乎背弃它,所以任何例子都不会使这个主题变得更清晰。一般来说,没有人能理解圣言的内义,因而理解天使智慧的事物,除非他知道并明白,在天堂,每一个事物都与良善和真理有关,若没有彼此的联结,任何事物都不存在或产生。正因如此,那些将这一个与那一个分离,也就是信之真理与仁之良善分离的人,就陷入了黑暗,如那些声称一个人唯信得救,或单凭伴随信仰的信心得救之人。这些人把一切都归因于信,丝毫不归因于仁,所以根本不可能理解包含在圣言内义中的天上事物。事实上,他们在良善上陷入黑暗,由此在良善与真理的结合上,进而在真理本身上也陷入黑暗,因为这真理被笼罩在同样的黑暗中。如此多、如此大的错谬和异端邪说便由此产生。那些在真理被光照的人是少数被教导真理,并活出真理的人。

要叫那些赞成唯信的人知道,在第二层天堂,被称为属灵的天使,其一切思维观念皆源于通过这些天使所过的生活已经变成良善的真理。还要叫他们知道,在第三层天堂,被称为属天的天使,其一切思维观念皆源于良善;因此,属天天使拥有智慧本身;蒙主的神性怜悯,我将在别处描述这种智慧的奇迹。

9187.出埃及记22:17-19.行邪术的女人,不可容她存活。凡与兽同寝的,那人必死。除了独一的耶和华以外,还祭祀别神的,那人必要灭绝。

“行邪术的女人”表那些教会的某种事物已经与自我之爱的邪恶所生的虚假结合在一起的人。“不可容她存活”表对属灵生命的剥夺。“凡与兽同寝的”表与属于自我之爱的欲望的邪恶结合。“那人必死”表诅咒。“还祭祀别神的”表由邪恶所生的虚假构成的敬拜。“那人必要灭绝”表被逐出。“除了独一的耶和华以外”表要敬拜主,就是独一的神。

9188.“行邪术的女人”表那些教会的某种事物已经与自我之爱的邪恶所生的虚假结合在一起的人。这从“行邪术的女人”的含义清楚可知,“行邪术的女人”是指已经与诸如属于教会的那类事物相结合的自我之爱的邪恶所产生的虚假。有两样事物构成天堂,从而构成与人同在的属灵生命,即对主之信的真理和对主之爱的良善。有两样东西则构成地狱,从而构成与人同在的属灵死亡,即信之虚假和自我之爱的邪恶。后两者与地狱里的人结合在一起,并构成地狱的婚姻;而前两者与天堂里的人结合在一起,并构成天堂的婚姻。主尽可能地防止一个人将真理并良善与邪恶并虚假相结合,因为这种结合就是亵渎。即便如此,仍有大量属教会的人无法被阻止,原因在于,他们自幼儿的时候起,就从圣言和取自圣言的教义学习、吸收了属教会的事物。在这些人当中,有些人充满这类事物,并将它们变成自己信仰的对象;等到了成年他们开始独立思考,不再像以前那样依赖他人的时候,他们不再重视那些已经成为其信仰对象的东西;相反,他们抓住并充满虚假。他们就是那些在自己里面将真理与虚假联相结合的人;因为这些真理一旦变成信之真理,就会保留下来,无法根除;后来成为信仰对象的虚假则与这些真理结合起来。

这种结合就是“邪术或巫术”在内义上所表示的。这些虚假之所以是由自我之爱的邪恶所产生的虚假,是因为一切邪恶主要是从这爱涌出的;当邪恶涌出时,虚假也会涌出,因为它们互相粘附。由此明显可知,这些人里面没有属灵的生命,因为这生命已经被邪恶所生的虚假摧毁了;并且他们将这些虚假与真理结合到何等程度,就在何等程度上除灭他们里面的属灵生命。由于他们就这样死去,而不是活着,故经上说“不可容她们存活”。

在圣言中,“邪术”就表示这种结合,这一点明显可见于以赛亚书:

你说,我必不至寡居,也不知道丧子之事。哪知,丧子、寡居这两件事在一日转眼之间必临到你,因你多行邪术、广施符咒。向来倚靠自己的邪恶,说,无人看见我。你的智慧知识使你偏邪,并且你心里说,惟有我,除我以外再没有别的。因此,祸患要临到你,你不知如何避开;灾害落在你身上,你也不能弥补,你所不知道的毁灭也必忽然临到你身上。继续使用你从幼年就劳碌施行的符咒和你许多的邪术吧。你筹划太多,以致疲倦。让那些观天象的、看星宿的、知道新月的,都站起来,救你脱离所要临到你的事。看哪,他们必像碎秸,火必要焚烧他们;他们不能救自己脱离火焰之手。(以赛亚书47:8-14)

“行邪术的”是指那些将自我之爱的邪恶所生的虚假与信之真理相结合,并因此而灭亡的人。这一点从当以内义来观之时这些经文的细节明显看出来,因为此处描述的,就是这些人。其属灵生命的毁灭被描述为“寡居和丧子”:“寡居”是指对真理和真理所产生的良善的剥夺,“丧子”是对真理和良善的剥夺。由自我之爱的邪恶所产生的虚假,其起源以下面的话来描述:“你的智慧知识使你偏邪,并且你心里说,惟有我,除我以外再没有别的”。自我之爱的邪恶本身则这些话来描述:“看哪,他们必像碎秸,火必要焚烧他们;他们不能救自己脱离火焰之手”;“火”和“火焰”是指自我之爱。属灵生命的一切都已被毁,这一点以这些话来描述:“祸患要临到你,你不知如何避开;灾害落在你身上,你也不能弥补”。他们被称为“观天象的、看星宿的、知道新月的”,因为他们对外在事物感兴趣,对任何内在事物都不感兴趣。这种人从外在人的视角来看待事物,从从内在人的视角则什么也看不见;因此,他们在低劣的属世之光中看事物,在优越的属灵之光中则什么也看不见。因为就内义而言,“天象”、“星宿”和“新月”表示宗教知识和记忆知识,在此是指从世界而非天堂的视角所看到的那种。

“邪术”表示这种虚假,这一点也明显可见于弥迦书:

我必从你地中剪灭城邑,倾覆你一切的保垒;又必从你手中剪除邪术,你那里也不再有占卜的。(弥迦书5:11-12)

“地的城邑”是指他们教会的虚假教义,这些教义之所以被称为“邪术”,是因为它们摧毁信之真理。那鸿书:

都因那美貌的妓女多有淫行,是行邪术的主母,以淫行出卖列族,以邪术出卖多个家族。(那鸿书3:4)

淫行”是指对真理的歪曲;“邪术”是指由这些歪曲所产生的虚假。在列王纪下也一样:

约兰对耶户就说,耶户啊,平安吗?耶户说,你母亲耶洗别的淫行,这么多的邪术仍与我们同在,焉能平安呢?(列王纪下9:22)

那些被自己教导,唯独信靠自己,以至于热爱自己并想要被当作神明来崇拜的人就是“行邪术的”。这一点从公开论及主降临的经文也明显看出来,主将教导他们,驱逐行邪术的。因为凡将要学习信之真理和良善的人必被主教导,绝不会被自己教导。这就是为何经上在玛拉基书如此记着说:

看哪!我差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主,必忽然进入祂的殿;立约的使者,就是你们所仰慕的,快要来到。我必临近你们,施行审判。我必速速作见证,反对行邪术的、犯奸淫的、起假誓的。(玛拉基书3:1, 5)

行邪术的”是指那些被自己教导,从而摧毁从主所获得的真理之人;“犯奸淫的”是指那些摧毁良善的人;“起假誓的”是指那些证实虚假的人。正是主将他们逐出,这是显而易见的,因为经上说“主,甚至立约的使者必进入祂的殿”。

在摩西五经也是如此:

你到了耶和华你神所赐之地,你们中间不可有人使儿女经火,也不可有占卜的、求问地狱的、预言未来的、行邪术的、用法术的、问交鬼的、算命的和求问死人的。凡行这些事的,都为耶和华所憎恶;因这可憎恶的事,所以耶和华你的神将他们从你面前赶出。耶和华你的神要从你和你的弟兄中间给你兴起一位先知像我,你们要听从他。耶和华在何烈山说,我必在他们弟兄中间给他兴起一位先知像你。我要将我的话放在他口中;他要将我所所吩咐他的一切都对他们说。将来不听从我话,就是他奉我名所说的,我必追讨那人。(申命记18:9-19)

占卜的”、“、预言未来的”、“行邪术的”,以及此提到其他所有人,在内义上都表示那些通过错误使用记忆知识而摧毁教会的真理和良善的人,也就是说,那些倚靠自己的聪明、通过爱自己爱世界的邪恶所产生的虚假摧毁它们的人,因而那些出于对利益和重要地位的渴望,而不是出于对信仰的真理和生活的良善的任何情感而如此行的人。由于教义的一切虚假和生活的邪恶皆出自这一源头,所以这几节经文提到一位先知将要来教导他们。教会知道这位先知就是主,那时的犹太人和外邦人也知道,这一点明显可见于马太福音(21:11),路加福音(1:76; 7:16; 13:33)和马可福音(6:4)。那些阅读圣言不是为了自己和世界,而是为了良善和真理本身的人就被主教导,因为这时他们被光照。但当他们为了自己和世界阅读圣言时,就变瞎了。“先知”表示施行教导的人,在从人抽象出来的意义上表示教义(2534, 7269节),因而表示圣言,或神性真理方面的主。

9189.“不可容她存活”表对属灵生命的剥夺。这从“容存活”或“赐予生命”的含义清楚可知。“容存活”或“赐予生命”是指赋予属灵生命(参看5890节);因此,“不容存活”表示剥夺属灵生命。那些将自我之爱的邪恶所生的虚假与信之真理相结合的人就剥夺了自己的属灵生命,这些人由“行邪术的”来表示(参看9188节)。

9190.“凡与兽同寝的”表与属于自我之爱的欲望的邪恶结合。这从“同寝”和“兽”的含义清楚可知:“同寝”是指结合;“兽”是指善人中间的良善情感和恶人中间的邪恶情感(45, 46, 142, 143, 246, 714, 715, 719, 776, 2781, 3518, 3519, 5198, 7424, 7523, 7872, 9090节),因而是指恶欲,在此是指自我之爱的欲望。邪恶的情感被称作“恶欲”。

9191.“那人必死”表诅咒。这从“死”的含义清楚可知,“死”是指诅咒(参看5407, 6119, 9008节)。

9192.“还祭祀别神的”表由邪恶所生的虚假构成的敬拜。这从“祭祀”和“神”的含义清楚可知:“祭祀”是指敬拜,“祭祀”之所以表示敬拜,是因为祭祀是以色列和犹太人民当中敬拜的主要形式(参看923, 6905, 8680, 8936节);“神”是指虚假(4402e, 4544, 7873, 8941节)。此处之所以提到由邪恶所生的虚假构成的敬拜,是因为这种敬拜与由源于良善的真理所构成的敬拜相对立。事实上,一切敬拜的准则都是宗教教义;这些教义在何等程度上源于良善,就在何等程度上是真理,在何等程度上来自于邪恶,就在何等程度上是虚假。因为真理从良善获得自己的本质和生命,而另一方面,虚假则从邪恶获得自己的死亡。

此处的情形如下:有些人拥有纯正的真理,有些人拥有不纯正的真理,有些人则拥有虚假。然而,那些拥有纯正真理的人往往被诅咒,而那些拥有不纯正的真理之人,以及那些拥有虚假的人则往往得救。在大多数人看来,这一点似乎是自相矛盾的,但却是事实。实际经历本身也向我证明了这一点。我在地狱见过那些在源于圣言和其教会教义的真理上比其他人更有学问的人,包括高级教士和其他人。另一方面,我在天堂见过那些拥有不纯正的真理之人,甚至那些拥有虚假的人,包括基督徒和外邦人。

前者之所以在地狱,是因为他们虽拥有真理,但在生活上却沉浸于邪恶。后者之所以在天堂,是因为他们在教义上虽拥有不纯正的真理,但生活上却处于良善。有些灵人刚刚进入来世,我蒙允许与他们交谈;他们惊讶地发现,那些在圣言和其教会教义上比其他人更有学问的人却在受诅咒者之列。他们原以为这些人会在天上闪耀,正如但以理书中这些话所说的:

智慧人必发光,像穹苍的光辉;那使多人归义的,必如星辰,直到永永远远。(但以理书12:3)

但他们被告知,“智慧人”是指那些拥有真理并教导真理的人;“那使多人归义的”是指那些处于良善并将其他人引向良善的人;这就是为何主说:

义人在他们父的国里,要发出光来,像太阳一样。(马太福音13:43)

公义论及良善,因此“义人”是指那些处于良善的人(参看2235节)。

我继续告诉这些灵人说,在教义上有学问,但在生活上邪恶的人,就是主在以下经文中所指的那些人:

当那日,必有许多人对我说,主啊,主啊,我们不是奉你的名说预言,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?我必向他们声明,我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧!(马太福音7:22, 23)

路加福音:

那时,你们开始说,我们在你面前吃过、喝过,你也在我们的街上教训过人。祂要说,我告诉你们,我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人,离开我去吧!(路加福音13:26-27)

他们又被告知,马太福音中所记的灯里没油的愚拙童女也表示这些人:

其余的童女,随后也来了,说,主啊,主啊,给我们开门。祂却回答说,我实在告诉你们,我不认识你们。(马太福音25:11-12)

“灯里有油”表示属于教会信仰的真理里面有良善(4638节),“油”是指爱之良善(参看886, 4582节)。

我还告诉这些灵人说,主在马太福音中所指的,就是那些虽拥有不纯正的真理,甚至由于无知而拥有虚假,然而却处于良善,并由此渴望认识真理的人:

我又告诉你们:从东从西,将有许多人来,在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席;惟有本国的子民,竟被赶到外边黑暗里去。(马太福音8:11-12)

路加福音:

从东、从西、从北、从南将有人来,在神的国里坐席。看吧,必有末后的成了首先的,首先的成了末后的。(路加福音13:29-30)

处于良善的外邦人,即便由于无知而拥有不纯正的真理,仍被接入天堂(参看2589-2604, 2861, 2863, 3263, 4190, 4197节)。

由此可见,祭祀别神的”表示那些其敬拜由邪恶所生的虚假组成的人;他们就是“必要灭绝”,也就是要被逐出的人。邪恶所生的虚假就是外在形式上的邪恶,因为当邪恶在光中显现,并披上外在形式时,它就被称为虚假。正因如此,人们若在生活上陷入邪恶,即便在教义上拥有真理,仍沉浸他们的邪恶所产生的虚假之中。这一事实在来世是显而易见的;当这些人任由自己时,他们便出于自己的邪恶思想反对他们所曾知道并信奉的真理;因而思想虚假。他们在世上独自思想时,就是如此行的;因为那时,他们要么歪曲真理,要么否认真理,以捍卫其生活的邪恶。

但那些处于良善,然而却拥有不纯正的真理的人,甚至那些由于无知而拥有虚假的人(他们当中有许多人在教会里,也有许多人在教会之外,被称为外邦人)的确视虚假为真理;但由于这些虚假是从良善发出的,并且这些人把它们折向良善,所以这些虚假里面没有什么有害的东西,不像那些由邪恶所产生的虚假。由于良善所产生的虚假是温和、柔顺的,所以这些人能接受真理,并且当被天使教导时,的确接受它们。这些虚假好比看上去是坏的,吃起来却很美味的食物;而邪恶所生的虚假则好比看上去是坏的,里面也腐烂的食物。然而,邪恶所生的真理好比看上去是好的,但却含有有害之物的食物,或即便伴随伪善,也是有毒的,如主在马太福音中所教导的:

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们好像粉饰的坟墓,外面好看,里面却装满了死人的骨头,和一切的污秽。(马太福音23:27)

9193.“那人必要灭绝”表被逐出。这从“灭绝”的含义清楚可知,“灭绝”当论及那些处于邪恶所生虚假的敬拜之人时,是指被逐出,也就是从教会被逐出。将这些虚假从教会逐出,从而把它们根除,由“灭绝”来表示,这一点明显可见于摩西五经:

有些匪类从你们中间出来,催促本城的居民,说,我们去侍奉你们素来所不认识的别神。若果然是真,准有这可憎恶的事行在你们中间,你必要用剑刃击杀那城里的居民,把城里所有的,连牲畜都用剑刃灭绝。你从那城里所夺的一切都要一起带到街道中间,用火将城和其内所夺一切,整个城都在耶和华你神面前焚烧,那城就永为荒堆,不可再建造。那当灭绝的物连一点都不可粘你的手。(申命记13:12-17)

“灭绝的物”就表示邪恶所生的虚假,这一点从这些经文在内义上的细节明显看出来。“要被灭绝的城”是指教义,在此是指虚假教义(参看2712, 2943, 3216节);“要击杀人和牲畜所用的剑刃”是指与邪恶所生的虚假争战并摧毁它的真理(2799, 4499, 7102, 8294节);“所夺之物要被一起带到中间的街道”是指教义的真理,在反面意义上是指教义的虚假(2336节);“要将所夺之物与城一起焚烧的火”是指自我之爱的邪恶(1297, 2446, 5071, 5215, 6314, 6832, 7324节)。由此明显可知,这种“灭绝”表示从教会逐出并根除。因此,经上还吩咐说,迦南地的列族要被“灭绝”(申命记7:2, 24-26)。因为这些民族以前曾在那地建立教会,这也为何他们有祭坛,还献祭(3686, 4447, 4454, 4516, 4517, 5136, 6306, 6516, 8054节)。但当他们将代表性敬拜,就是古教会的敬拜,转变为偶像崇拜,并由此歪曲真理、玷污良善(8317节)时,经上命令不仅人,而且连城和城里所有的都要灭绝。

发出这命令的原因是,那里的一切都代表邪恶所生的虚假。城本身代表实际的虚假教义;牲畜代表邪恶的情感;金银代表他们的邪恶和虚假;其它一切事物也一样。古教会敬拜的主要特征就是以一个人的形式敬拜神,也就是敬拜主。但当他们从良善转向邪恶时,就开始敬拜用来代表祂的实际物体,如日月星辰,以及亚舍拉(groves),柱子和各种偶像形式的神。因此,他们敬拜脱离内在之物的外在之物,如当内在人被关闭时的情形。关闭内在人的,是邪恶的生活;因为主通过良善流入,并打开内在人;因此,关闭这内在人的,是邪恶。一旦内在人被关闭,真理就转变为虚假;它们保留下来,也只是服务于自我之爱和尘世之爱的邪恶。内在敬拜主要在于承认主是独一神,承认一切良善和真理皆来自祂,或说祂是一切良善和真理的源头。在教会中,那些不承认祂的人不可能处于良善,因而也不可能处于真理;承认祂的人是那些拥有真理,同时过着良善生活的人,而不是那些过着邪恶生活的人(8878节)。承认并敬拜主就是照祂的诫命生活,也就是过一种信与仁的生活(参看8252-8257节)。信之生活在于出于顺服遵行诫命,仁之生活在于出于爱遵行诫命。

9194.“除了独一的耶和华以外”表要敬拜主,就是独一的神。这从“祭祀”的含义清楚可知,“祭祀”,此处即祭祀独一的耶和华,是指敬拜(参看9192节)。“耶和华”之所以表示主,是因为在圣言中,“耶和华”只表示主(参看1343, 1736, 2921, 3023, 3035, 4692, 5663, 6303, 6905, 8864节)。祂称之为“父”的神性是祂自己里面的神性良善(参看2803, 3704, 7499, 8897节);因此,主是独一神(1607, 2149, 2156, 2329, 2447, 2751, 3194, 3704, 3712, 3938, 4577, 4687, 5321, 6280, 6371, 6849, 6993, 7014, 7182, 7209, 8241, 8724, 8760, 8864, 8865节)。

9195.出埃及记22:20-23.不可苦待寄居的,也不可欺压他,因为你们在埃及地也作过寄居的。不可苦待任何寡妇或孤儿。若真的苦待他,他向我苦苦哀求,我必听他的呼求。我的怒气要燃烧,我要用剑杀你们;你们的妻子要成为寡妇,你们的儿子要成为孤儿。

“不可苦待寄居的,也不可欺压他”表那些想要在信之真理和良善上接受教导的人必不受教义虚假或生活邪恶的侵扰。“因为你们在埃及地也作过寄居的”表当被来自地狱的人侵扰时,他们受到保护,免受虚假和邪恶的伤害。“任何寡妇”表那些拥有没有真理的良善,却渴望真理的人。“或孤儿”表那些拥有真理,但还没有良善,却渴望良善的人。“不可苦待”表不可欺诈他们。“若真的苦待他”表如果欺诈他们。“他向我苦苦哀求”表祈求主的帮助。“我必听他的呼求”表他们要接受帮助。“我的怒气要燃烧”表那些如此行之人的状态。“我要用剑杀你们”表他们通过虚假剥夺自己的良善和真理。“你们的妻子要成为寡妇”表与他们同在的良善会消亡。“你们的儿子要成为孤儿”表同时真理也会消亡。

9196.“不可苦待寄居的,也不可欺压他”表那些想要在信之真理和良善上接受教导的人必不受教义虚假或生活邪恶的侵扰。这从“寄居的”、“不可苦待”和“欺压”的含义清楚可知:“寄居的”是指想要在教会的事物上,因而在信之真理和良善上接受教导,并且接受它们,照之生活的人(参看1463, 8007, 8013节),“寄居的”之所以具有这种含义,是因为“寄居”表示接受教导,以及生活(2025, 3672, 6095节);“不可苦待”当论及那些想要在信之真理和良善上接受教导的人时,是指不可用信之虚假进行侵扰;“欺压”当同样论及这些人时,是指不可用生活的邪恶进行侵扰。因为那些用虚假侵扰这些人的人就是苦待他们,而那些用邪恶侵扰他们的人就是欺压他们。

9197.“因为你们在埃及地也作过寄居的”表当被来自地狱的人侵扰时,他们受到保护,免受虚假和邪恶的伤害。这从关于以色列人在埃及所受的苦待和欺压,以及对他们的保护并最终把他们从那里领出来(出埃及记7-11, 13, 14章)的说明清楚可知。在那里已说明,以色列人在埃及所受的苦待和欺压表示主降临之前,来自地狱的人对属于属灵教会的忠信者的侵扰;对以色列人的保护并把他们从埃及地领出来表示当主在世并复活时,祂对那些属于属灵教会之人的保护和释放。不过,再次解释这些细节太过冗长乏味了(可参看前面提到的出埃及记的那几章,尤其6854, 6914, 7035, 7091, 7474, 7828, 7932a, 8018, 8054, 8099, 8159, 8321节)。

9198.“任何寡妇”表那些拥有没有真理的良善,却渴望真理的人。这从“寡妇”的含义清楚可知,“寡妇”是指没有真理的良善,却渴望真理。“寡妇”之所以具有这种含义,是因为“男人”表示真理,他的“妻子”表示良善;因此,当男人的妻子成为寡妇时,她表示没有真理的良善。不过,就更内在的意义而言,“寡妇”表示没有良善的真理;原因在于,就这层意义而言,“丈夫”表示良善,他的“妻子”表示真理(参看3236, 4510, 4823节)。就这层意义而言,主凭祂的神性良善而被称为“丈夫”和“新郎”;而祂的国度和教会则凭对从主发出的神性真理的接受而被称为“妻子”和“新妇”(9182节)。但由于现在论述的主题不是主的属天教会,而是祂的属灵教会,所以“寡妇”表示拥有良善,却没有真理,却渴望真理的人。“孤儿”也是这样。就至内在或属天意义而言,“孤儿”表示那些拥有良善,渴望真理的人。关于属天意义上的“寡妇”和“孤儿”,可参看前面所引用和解释的章节(4844节)。对此,补充主在路加福音中关于撒勒法的寡妇所说的话:

我实在告诉你们,没有先知在自己家乡被人悦纳的。我对你们说实话,当以利亚的日子,天闭塞了三年零六个月,遍地有大饥荒,那时,以色列中有许多寡妇,以利亚并没有奉差往她们一个人那里去,只奉差往西顿的撒勒法一个妇人,一个寡妇那里去。(路加福音4:24-26)

由于主所说的一切话,都是从神性说的,所以祂的话有一个内义,此处在内义上所论述的主题是主自己,以及祂的国度和教会。因此,就这层意义而言,主论及西顿撒勒法寡妇的话,一旦被解开,主的意思是什么就显而易见了。“没有先知在自己家乡被人悦纳的”表示主与来自祂的神性真理在教会之内还不如在教会之外被人从心里接受和热爱。主的这些话是对犹太人说的,那时,教会就存在于他们当中;众所周知,主在那里还不如教会之外的外邦人受欢迎。如今,以祂而取名为基督教会的教会也是这种情形。在这个教会,主的确在教义上被人接受;然而,很少有人以内心的承认来接受祂,更很少有人以爱和情感来接受祂。已经皈依的教会之外的外邦人对祂的接受则不同。这些人把祂当作自己的独一神来敬拜和崇拜;他们既在嘴上宣称,也在心里思想,他们承认祂是他们的神,因为祂以一个人的形式显现(5256节)。教会里的情形正好相反。在教会,就因祂生而为一个人,所以几乎没有人从心里承认祂是神。他们认为祂的人性就像他们自己的人性,尽管他们知道祂的父是耶和华,并不是一个人。由此明显可知,“没有先知在自己家乡被人悦纳的”在内义上表示什么。就内义而言,“先知”表示神性真理,因而教会教义方面的主。“先知”表示施行教导的人,在抽象意义上表示教义,当论及主时,表示神性真理或圣言(参看9188e)。

当以利亚的日子,以色列中有许多寡妇”在内义上表示那时在教会,对来自圣言的神之真理的承认状态。因为如前所述,“寡妇”是指那些拥有没有真理的良善之人;“以利亚”是指圣言方面的主;“以利亚的日子”是指那时对来自圣言的神之真理的接受情况状态。“以利亚”代表圣言方面的主(参看创世记18章序言2762, 5247e, 8029节);“日子”是指状态(893, 2788, 3462, 3785, 4850, 6110, 8426节);“以色列”是指教会(4286, 6426, 6637, 8805节)。

“天闭塞了三年零六个月”表示内在教会完全荒废;因为“天”表示教会的内在;“三年零六个月”表示完全。“天”表示教会的内在(参看1733, 1850, 3355, 4535节);当教会的内在被荒废,不复存在时,就说天“关闭”了。“三年零六个月”表示完全,这一点从启示录(11:3;12:6)中“1260天(这些天数等于三年零六个月)”的含义清楚看出来,“1260天”是指完全,或直到结束。这一点同样从启示录(11:9-11)中“三天半”的含义,以及启示录(12:14)和但以理书(12:7)书中的“一载二载半载”的含义清楚看出来,它们是指完全,或直到结束。

“遍地有大饥荒”表示外在教会也荒废了;因为“饥荒”是指真理和良善的缺乏和荒凉(3364, 5277, 5279, 5281, 5300, 5360, 5376, 5415, 5576, 6110, 7102节);“地”(land或earth)是指外在教会(1262, 1413, 1733, 1850, 2117, 2118e, 3355, 4535, 5577, 8011, 8732节)以利亚并没有奉差往她们一个人那里去”表示圣言方面的主,因而主的圣言,并没有奉差到其他人那里去,因为别的地方不会接待祂;“以利亚”是指圣言方面的主,如前所述。

“只奉差往西顿的撒勒法一个妇人,一个寡妇那里去”表示只到那些拥有良善并渴望真理的人那里去。经上之所以说“西顿的撒勒法”,是因为“西顿”表示关于良善和真理的认知或知识(1201节)。“一个妇人,一个寡妇”是指一个拥有良善并渴望真理的人,这一点从刚才所述,尤其从列王纪上中关于她的记载明显看出来:

以利亚往西顿的撒勒法去,到一个妇人,一个寡妇那里,她供养以利亚。以利亚对她说,取点水来给我喝,也随手拿点饼来给我。她说,她坛内只有一把面,瓶里只有一点油,要为她和她儿子做糕饼。以利亚说,先为我做一个小糕饼,拿来给我,然后为你和你的儿子做糕饼。妇人就照行;坛内的面没有用完,瓶里的油也不缺短。(列王纪上17:9-16)

她照先知的吩咐给先知水,然后用自己仅有的一点面先为先知做糕饼,然后为她自己和儿子来做,就表示顺服,以及良善对真理的渴望;坛内的面没有用完,瓶里的油也不缺短”表示她由此而富有真理之良善;因为就内义而言,“水”是指真理(2702, 3058, 3424, 4976, 5668, 8568节);“面”是指源于良善的真理(2177节);“油”是指爱之良善(886, 4582, 4638节);用这些原料所做的“糕饼”是指与自己的良善结合的真理(7978节)。由此清楚可知,“寡妇”表示拥有良善,渴望真理的人。良善及其对真理的渴望通过她对先知的仁爱来描述,这仁爱比对她自己和她儿子的还要大。“先知”是指真理的教义,如前所示。

由此明显可知圣言是何性质,即:它隐藏了天堂的奥秘在自己里面,这奥秘在文字上是看不到的。然而,主在世时所说的话,以及降世之前通过先知所说的话,其每一个细节都包含完全在字义之上的一个层级上的天上神性事物。不仅每句话都包含这些事物,而且这些话的每一个字,甚至每一个字的一点一划都是如此。但有谁相信这是真的呢?然而,这是一个千真万确的事实;对此,我已经拿走充分且无可置疑的证据,蒙主的神性怜悯,我将在别处说明这一点。

9199.“或孤儿”表那些拥有真理,但还没有良善,却渴望良善的人。这从“孤儿”的含义清楚可知,“孤儿”是指那些拥有真理并渴望良善的人。这些人之所以由“孤儿”来表示,是因为失去父母的儿子,因而那些被剥夺内层良善和真理的人就是“孤儿”。在圣言中,“父”表示内层良善,“母”表示与该良善结合的内层真理(参看5581节);但“儿子”表示源自它们的真理。“儿子”表示真理(参看489, 491, 553, 1147, 2813, 3373, 6583节)。“孤儿”在此是指儿子,不是指女儿,这一点从下面的经文(22:23)明显看出来,在那里,经上说“你们的儿子要成为孤儿”。系孤儿的儿子之所以是指那些渴望良善的人,是因为那时主取代了他们的父亲,如大卫诗篇所说的:

神在祂的圣所作孤儿的父,作寡妇的伸冤者。(诗篇68:5)

“孤儿”是指那些在来自圣言的教会信之真理上接受教导,然后通过这些真理被引向良善的人。这一点也可从主在约翰福音中的话明显看出来:

我要求父,父就另外赐给你们一位保惠师,叫祂永远与你们同在,就是真理的圣灵,乃世人不能接受的,因为不见他,也不认识他;你们却认识祂,因祂与你们同在,也要在你们当中。我不撇下你们为孤儿,我必到你们这里来。我还与你们同住的时候,已将这些话对你们说了。但保惠师,就是圣灵,祂要将一切的事指教你们。(约翰福音14:16-18, 25-26)

这些经文的每一个细节都清楚表明,那些拥有真理并渴望良善的人就是孤儿。保惠师”表示神性真理,主在世时就是神性真理,并且祂荣耀了祂的人身,离开这个世界之后,这神性真理便从祂发出。所以祂才说祂要差保惠师来,并且祂自己要来。差保惠师”表示在信之真理上光照并教导他们;“到他们这里来”表示把他们引向良善。这就是为何祂说:“我不撇下你们为孤儿”。如前所述,“保惠师”表示主在世时所是,并且祂荣耀了祂的人身并离开这个世界之后从祂发出的神性真理。主数次明确教导了这一事实;然而,那些将神性分为数个位格,而不是分成合而为一的数个本质的人并不明白这一点。因为人对圣言的解释和理解取决于他以前所接受的观念。这在主说“祂在父里面,父在祂里面;父与祂为一;凡祂所有的,都是父的,凡父所有的,都是祂的”地方(约翰福音10:30; 14:1-11, 20; 16:15; 17:10)同样适用。

不过,要进一步解释一下上述这些真理。“保惠师”表示神性真理,这一点从主的这些话本身明显看出来,因为保惠师被祂称为“真理的圣灵”,祂还说“保惠师,就是圣灵,要将一切的事指教你们”。主就是祂在世时的神性真理,这一点也可从主在上述经文中的话明显看出来,因为祂说,祂要另差一位保惠师(也就是取代祂自己的另一位),就是真理的圣灵;论到祂自己,祂说,他们认识祂,因为祂与他们同住,在他们当中。祂还说:

我将真情告诉你们,我若不去,保惠师就不到你们这里来;我若去,就差祂到你们这里来。(约翰福音16:7)

外一处:

耶稣这话是指着信祂之人要受圣灵说的。那时还没有赐下圣灵来,因为耶稣尚未得着荣耀。(约翰福音7:39)

祂又说“祂就是道路,真理”(约翰福音14:6);以及“祂就是圣言,神是圣言,圣言成了肉身”(约翰福音1:1-3, 14);“圣言”是指神性真理。主在世时是神性真理(参看3195, 4687, 4727, 6716, 6864, 7499, 8127, 8724节)。

自主荣耀祂的人身,并离开这个世界后,神性真理就从祂发出。这一点也可从主的话明显看出来,即我若去,就差真理的圣灵到你们这里来”,“差”表示出来并发出(2397, 4710节);以及祂来了,必指教你们一切真理;因为“祂不是凭自己说的,乃是把祂所听见的都说出来。祂要荣耀我,因为祂要将受于我的传达给你们” (约翰福音16:13-14)。当主离开这个世界时,祂的人身就变成了神性良善和神性真理(参看3704, 3712, 3737, 3969, 4577, 5704, 6864, 7014, 7499, 8241, 8724, 8760, 9167节)。自那时起,神性真理就从祂自己所是的神性良善发出,如同宇宙之光从太阳发出(3636, 3643, 3969, 5704, 7083, 8127节)。前面所引用的章节(9194节)可补充到这些参考资料中。

9200.“不可苦待”表不可欺诈他们。这从“苦待”的含义清楚可知,“苦待”当论及那些想要在真理上接受教导,并被引向良善的人时,是指欺诈;在此是指不可欺诈,因为经上说“不可苦待”。在圣言中,经上常一同提及“寄居的”、“孤儿”和“寡妇”这三者,如以下经文:

耶和华保护寄居的,扶持孤儿和寡妇。(诗篇146:9)

耶利米书:

不可欺诈寄居的和孤儿寡妇。(耶利米书22:3)

以西结书:

在你中间有压迫寄居的,有欺诈孤儿寡妇的。(以西结书22:7)

申命记:

你不可向寄居的、孤儿和寡妇屈枉正直。(申命记24:17; 27:19)

又:

田间、橄榄园和葡萄园里剩下的,要留给寄居的与孤儿寡妇。(申命记24:19-22; 26:12-13)

又:

耶和华为孤儿寡妇伸冤,又怜爱寄居的。(申命记10:18)

本章同样一起提到了这三者:不可苦待寄居的,也不可欺压他。不可苦待任何寡妇或孤儿。当这三者以这种方式被一起提及时,它们向天使呈现为一个意思,即:在教会里的人当中,良善和真理要照着真正的秩序结合起来;也就是说,它们要相互结合在一起,即真理与良善,并良善与真理相结合。因为“寄居的”表示那些想要在教会的事物上接受教导的人;“寡妇”表示良善与真理的结合;“孤儿”表示真理与良善的结合;这结合是相互的。圣言中的其它一切经文也是如此;当这些事物的内义被解释时,它们似乎是分散的;但对天使来说,它们结合为一个完整的含义,甚至结合为一个完整的观念。

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