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《出埃及记》(8986—9002)

发布时间:2021-09-21  阅读:114次
 8986.“我爱我的主人和我的女人孩子”表回想属灵良善时的快乐。这从“爱”、“主人”、“女人”和“孩子”的含义清楚可知:“爱”在此是指回想时的快乐,如下文所述;“主人”是指作为源头的属灵良善(参看8981)女人是指被属灵层附上的良善(8981)孩子是指从那良善衍生而来的良善和真理(参看8982)。因此,主人,女人或妻子和孩子合起来表示诸属灵良善。之所以表示回想这类良善时的快乐,是因为希伯来奴仆所代表的人是教会中那些充满教义真理,却未充满与这些真理相一致的良善之人(参看8974, 8976)。这些人无法充满为了良善而对真理的任何情感,只能充满为了快乐而对真理的某种情感。故此处指着这些人所说的“爱”表示回想时的快乐。

8987.“不要自由出去”表服从的快乐。这从“自由出去”的含义清楚可知,“自由出去”是指争战之后的一种状态,它只是一种确认或强化并植入真理的状态,如前所述(8976, 8980, 8984)。因为持续六年,被称为七日”(创世记29:27, 28)的服事表示劳苦或某种争战,就是诸如那些充满真理,却未充满相应的良善,在灵义上由“希伯来奴仆”来表示的人所经历的那种。这些人具有这样的性质:他们无法重生,只能被改造。重生论及那些允许主通过被称为信之真理的真理把他们引向属灵生活的良善之人;而被改造则论及那些无法通过信之真理被引向属灵生活的良善,只能被引向属世生活的快乐之人。

那些允许自己重生的人照着信之诫命出于情感行事;但那些不允许自己重生,只允许自己被改造的人则不是出于情感,而是出于服从行事。区别在于:那些出于情感行事的人是从心里行事,这意味着他们在自由中行事,也为了真理而行真理,为了良善而行良善,因而为了邻舍而行仁爱。但那些出于服从行事的人不是以这种方式从心里行事,因此,不是在自由中行事。如果他们觉得自己的行为发自内心,是在自由中行出的,那么这是由于某种自我荣耀的东西使他们对自己的行为有如此的感觉。他们不会为了真理而行真理,为了良善而行良善,而是为了由这种荣耀所产生的快乐而如此行。因此,他们不会为了邻舍而向邻舍实践仁爱,而是为了叫他们自己能被人看到,并得到回报。由此明显可知“以色列人”所代表的人是谁,是何性质,“希伯来奴仆”所代表的人又是谁,是何性质。

但在如今的教会中,对这种区别的认识已经丧失了。原因在于,如今被宣布并称为是教会全部的,是信,而不是仁。然而,很少有人知道何为信。大多数人以为信在于知道那些教会教义所教导的事,在于坚定地相信它们是真的;却不认为信在于照它们生活。照之的生活被他们称为道德生活,他们将这种生活与教会的教义分开,并给它冠名为道德神学。然而,有学问的人却以为,信就是对他们通过主为他们受难并把他们从地狱赎回而得救的信心或信靠。他们说,那些拥有这种信心的人就得救了,因而唯信就能得救。但这些人没有想到的是,属于信的信心只能存在于那些过着仁爱生活的人身上。

这些就是对那些充满信之真理,却未充满相应的生活良善的人和那些充满与信之真理相对应的生活良善的人之间区别的认识已经丧失的原因。由于这种认识已经丧失了,所以现在所说关于那些充满真理,却未充满良善的人,就是希伯来奴仆所表之人的话,不可避免地显得牵强、奇怪。

8988.“那么他的主人就要带他到神那里”表那时他照神性秩序所进入的一种状态。这从“带到神那里”的含义清楚可知。当论述的主题是那些充满真理,不能充满良善的人时,“带到神那里”是指使他们进入一种符合神性秩序的状态;因为“带到”表示进入,“神”表示神性秩序,如下文所述。所表示的是这些事,这一点从包含在本节其余经文中的细节明显看出来。这些细节描述了那些充满真理,却未充满相应的良善之人的状态,也就是说,这是一种永远服从的状态。相对于那些充满与真理相对应的良善之人,处于这种状态的人就是处于奴役的状态。因为前者出于良善行事,故出于情感行事;出于情感行事的人就是出于意愿,因而出于自己行事,因为凡属于人之意愿的,都是他自己的,或说凡形成人之意愿的一部分的,都是其真正自我的一部分;事实上,人之生命的本质或存在就是他的意愿。但那些只出于服从行事的人并非出于他们的意愿行事,而是出于他们主人的意愿行事,因而不是出于他们自己,而是出于别人行事;因此,相对来说,他们处于奴役的状态。出于真理,而不出于良善行事,就是唯独出于理解力行事;因为真理与理解力有关,良善与意愿有关;出于理解力,而不出于意愿行事就是出于站在外面服事的东西行事,因为理解力已经被赋予人,好叫他能接受真理,并把真理引入意愿,以便它们能变成良善;事实上,当真理变成意愿的一部分时,它们就被称为良善。

然而,通过遵行主的诫命,因而通过服从主而事奉主不是成为奴仆,而是成为一个自由的人,因为人的完美或绝对自由在于被主引领(892, 905, 2870, 2872)。主将他的行为所源于良善注入这个人的意愿;尽管这良善来自主,但此人仍有这种感觉:他的行为来自他自己,也就是说,他在自由中行出它们。所有住在主里面的人都拥有这种自由,并且这自由还伴随着无法形容的幸福。

在此之所以表示神性秩序,是因为在圣言中,在论述真理的地方,经上都会用这个名,在论述良善的地方,经上则用耶和华这个名(2769, 2807, 2822, 3921e, 4402, 7010, 7268, 8867)。因此,就至高意义而言,从主的神性良善发出的神性真理就是”(God),发出神性真理的的神性良善则是耶和华。原因在于,神性良善是存在本身或本质的存在,神性真理是来自它的显现;事实上,从某种事物发出的东西也从这个事物显现。天上或天使中间,以及教会里世人中间的良善与真理情形也一样。那里的良善是存在本身或本质的存在,真理则是来自它的显现。或也可说,对主之爱和对邻之爱是天堂和教会的本质存在,而信则是来自它的显现。这一切清楚表明为何“神”也能表示神性秩序,因为正是从主发出的神性真理构成了天上的秩序,并且如此完全地构成,以致神性真理就是秩序本身。神性真理就是秩序(参看1728, 1919, 7995, 8700)。所以当一个人或一位天使接受良善里面来自主的神性真理时,就有天上的秩序与他同在。因此,他就是主的一个具体的天堂或国度;他照着充满来自真理的良善的程度,之后照着被赋予来自良善的真理程度而成为这样的天堂或国度。并且(何等的一个奥秘)天使本身以人的形式出现在天堂,这种形式与在良善里面同他们在一起的真理,以及与符合来自真理的良善品质的美丽和光辉完全一致。教会成员的灵魂在天上就呈现出类似的形像。从主发出的神性真理本身带来了这一切,这从前面许多章节末尾关于如同大人的天堂,以及它与人里面一切事物的对应关系的说明可以看出来。

这个奥秘就是约翰在启示录中的这些话所表示的:

他量了圣耶路撒冷的城墙,按着人,就是天使的尺寸,共有一百四十四肘。(启示录21:17)

若不知道圣耶路撒冷、它的城墙、尺寸、144这个数字、因而,也就是天使表示什么,谁能明白这些话?新的圣耶路撒冷表示主的新教会,这个新教会即将取代如今存在的基督教会(2117)城墙表示将要保护该教会的信之真理(6419)尺寸表示它在真理方面的状态(3104)144这个数字与12所表相同,因为1441212的乘积,这些数字表示整体上的一切真理(参看7973)。这些含义清楚表明按着人,就是天使的尺寸表示什么,即:以自己的形式从主发出的真理本身,这真理是天上的天使人(man-angelangel man)的形式,如前所述。这一切揭示了包含在上面那些话中的奥秘,即:它们描述了将要取代如今存在的基督教会的新教会之真理

下一节则以这些话描述了它们是来自良善的真理:

墙的构造是碧玉的,城是精金的,如同明净的玻璃。(启示录21:18)

碧玉表示诸如将成为新教会真理的那种真理,因为石头一般表示真理(1298, 3720, 6426)宝石则表示来自主的真理(643)表示爱与智慧的良善(113, 1551, 1552, 5658)。谁能预知这些话竟包含这样的含义?谁不能由此看出有无数奥秘藏在圣言中?这些奥秘若不凭借内义,绝不会显明给任何人;内义如同一把钥匙,是打开诸如存在于天上的那种神之真理,因而打开天堂和主自己的手段,而主自己在至内在意义上则是圣言全部中的全部。

8989.“又要带他到门或门框那里”表被确认或强化并植入的真理与属灵良善交流的一种状态。这从“门”和“门框”的含义清楚可知。“门”是指将真理引入良善的手段(参看2356, 2385),在此是指被确认或强化并植入的真理,这种真理由服事六年后的希伯来奴仆来表示(8976, 8984)因指引入的手段,故也指交流的手段,因为一个房间通过门与另一个房间相通。门框或门柱是指这种真理与良善的联结,因为门框或门柱在两个房间之间,并把它们连接起来。门框或门柱是指属世层的真理(参看7847)。谁看不出为留下来的奴仆所执行的这个仪式包含一个奥秘,事实上包含一个神性奥秘?因为这个仪式是耶和华从西乃山上宣布和吩咐的。不相信圣言里面有任何比显现在字面上的更神圣、神性的事物之人必感到惊讶,因为包含在本章和后面几章中的这些和其它许多事物都是耶和华以一种活生生的声音宣布的。事实上,从字面上看,它们似乎只是各民族的法律所应对的那类事,如关于奴仆的这条律法:他们当中凡不愿从服事中出去的,都要带到门或门框那里,他主人要在那里用锥子穿他的耳朵。就字义而言,这并没有来自神之物的味道;即便如此,它仍是绝对的神性。不过,这一点若不通过内义就不明显。内义就是,那些只充满真理,未充满相应的良善,然而仍充满回想属灵良善时的快乐之人(8986, 8987)拥有与属灵良善的某种交流和结合。

这一点由被他主人到门或门框那里用锥子所穿的奴仆的耳朵来代表;因为“门”是指交流手段,“门框”是指结合;“耳朵”是指服从;用锥子穿耳朵是他要留在的那个状态的一个代表性标志。当一个人阅读这句话时,与他同在的天使就是如此理解这些事的。因为天使不会思想一扇门或一个门框,也不思想耳朵和耳朵的穿刺,甚至不思想一个奴仆;而是会思想上述交流和结合。事实上,天使拥有对后一种事物的理解,因为他们在光中。呈现给他们的事物是属灵、属天堂的,而不是诸如圣言字义所包含的那种属世和世俗的事物;因为圣言的字义是属世和世俗的,而它的内义则是属灵、属天堂的。字义是为世人而存在的,内义则为天使而存在的;因此,天堂与人类通过圣言而有一种交流和结合

为进一步公开包含在奴仆留在主人那里的情况下所遵循的这道程序中的奥秘,必须说一说为何门框表示交流和结合的手段。天使和灵人都有住所,它们和世上的住所一模一样(参看1116, 1626-1628, 1631, 4622)。并且(何等的一个奥秘)出现在他们住所中的每一个事物都是某种属灵事物的一个标志;它也是由存在于天堂,因而存在于他们心智中的属灵事物产生的。在那里,真理与良善之间的交流在视觉上呈现为门,它们的结合呈现为门框或门柱;其它事物则呈现为房间本身、门廊、窗户和各种不同的装饰品。如今没有人,尤其纯属世之人能相信这些事物就是如此,因为它们并未显明给人的肉体感官;然而,从圣言可以清楚地看出,当先知们的内层向天堂打开,或说他们的内眼被打开,得以看向天堂时,他们就看见这类事物。我也曾上千次地感知并看见过这些事物。我还经常听他们说,当他们的思维正交流给我时,他们房间的门是开着的,或当它们没有交流时,他们的门是关着的。

这解释了为何在圣言中,凡论述交流的地方,经上会提到,如以赛亚书:

我的百姓啊,去进你的卧房,关上你身后的门;把自己藏起片刻,等到忿怒过去。(以赛亚书26:20)

关上你身后的门,等到忿怒过去表示与邪恶,也就是说忿怒”没有接触或交流(参看3614, 5034, 5798, 6358, 6359, 6997, 8284, 8483)。玛拉基书:

祂岂能从你们那里接受脸面?这是万军之耶和华说的。甚至你们中间谁宁愿关上门,不徒然在我坛上燃起一点亮光?(玛拉基书1:9, 10)

关上门表示不与神圣或神性事物交流。撒迦利亚书:

黎巴嫩哪,打开你的门,任火吞灭你的香柏树。(撒迦利亚书11:1)

打开门表示提供通道或交流。

诗篇:

祂从上面吩咐天空,又敞开天上的门。(诗篇78:23)

敞开天上的门表示提供与从天上的主而来的真理和良善的交流。又:

宁愿站在我神殿中的门口,不愿住在邪恶的帐棚里。(诗篇84:10)

站在门口表示从外面与良善,也就是神殿交流(3720)。又:

众城门哪,你们要抬起头来!古老的门啊,你们要被举起!好让荣耀之王进来。(诗篇24:7, 9)

古老的门被举起表示内心向那为荣耀之王的主打开并提升,因而表示提供交流,也就是使祂能以仁之良善和信之真理流入。主凭良善所发出的真理而被称为荣耀之王

以赛亚书:

耶和华对祂所膏的古列说,我紧握他的右手,使列族降伏在他面前,我也要松开列王的腰带,在他面前打开门,城门不得关闭;我必在你前面行,修平崎岖之地。我要将暗中的宝物和隐密处的财宝赐给你,使你知道提名召你的,就是我耶和华,以色列的神。(以赛亚书45:1-3)

这论及其人身方面的主,祂在代表意义上就是古列在他面前打开门是指提供进入神性本身的入口。这就是为何甚至就其人身而言,主也被称为,在此被称为以色列的神

启示录:
看哪,我在你面前立一个敞开的门,是无人能关的,因你略有一点力量,也曾遵守我的道。(启示录3:8)

立一个敞开的门表示与天堂的交流。又:

这些事以后我观看,见天上有一道开着的门。我听见说,你上到这里来,我要将以后必成的事指示你。(启示录4:1)

此处明显表示交流,因为所论述的主题是他即将从天上所受的启示。由此也明显可知,在天上,交流由门来代表,如前所述。又:

看哪,我站在门口叩门,若有听见我声音就开门的,我要进到他那里去,我与他,他与我一同坐席。(启示录3:20)

此处也明显表示进入主所在的天堂的入口,以及与天堂,因而与主的交流。

在马太福音也一样:

新郎到了,童女进去赴婚筵,门就关了。最后其余的童女也来了,说,主啊,主啊,给我们开门。祂却回答说,我实在告诉你们,我不认识你们。(马太福音25:10-12)

这些话在内义上表示什么,可参看前文(4635-4638),即:童女是指那些在教会里的人;她们灯里有油是指在信之真理里面有仁之良善;她们灯里没有油是指有信之真理,但它们里面没有仁之良善;经上之所以说门向后者关了,是因为他们不与天堂交流,也就是不通过天堂与主交流。与天堂并通过天堂交流是通过仁与爱之良善,而不是通过被称为信之真理、没有良善在其中的真理实现的。这就为何后者被称为愚拙的童女,而前者被称为聪明的童女

路加福音:

将来有许多人寻求要进去,却是不能。及至家主起来关了门,那时你们开始站在外面叩门说,主啊,主啊,给我们开开!祂却回答他们说,我不晓得你们是哪里来的!那时,你们要开始说,我们在你面前吃过、喝过,你也在我们的街上教训过人。祂却要对你们说,我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人,离开我去吧!(路加福音13:24-27)

此处也明显表示入口和交流,如前所述。那些门向他们关上,叩门却不允许进去的人是指充满从圣言所领受的信之真理,却未充满仁之良善的人。这一切由“在主面前吃过、喝过,听见主在街上教训过人”,然而他们却未过信仰的生活来表示,因为那些不过这种生活的人就是那“作恶的人”。

约翰福音:

我实实在在地告诉你们:人进羊圈,不从门进去,倒从别处爬进去,那人就是贼,就是强盗。从门进去的,才是羊的牧人。我就是门,凡从我进来的,必然得救。(约翰福音10:1, 2, 9)

从门进去表示通过信之真理进到仁与爱之良善,因而进到主那里;事实上,主是良善本身,也是引入的真理,因而同样是,因为信是从祂领受的。

表示交流的手段,这话看似一种比喻性的说话方式,或一种比较;但在圣言中,它们不是比喻或比较;相反,它们是真实的对应。甚至那里所作的比较也涉及诸如相对应的那类事物的使用,这从前面关于门的阐述可以看出来,即:实际的门在天上就出现在天使和灵人所在的地方,其打开或关闭取决于交流的状态。其它一切比较也是如此。

8990.“他主人要用锥子穿他的耳朵”表服从的一种代表性标志。这从“耳朵”和“用锥子穿”的含义清楚可知:“耳朵”是指服从(参看2542, 3869, 4551, 4652-4660);“用锥子穿”,也就是说在门或门框旁边“用锥子穿”,是指固定,在此是指永远承诺,因为它论及服从;这就是为何经上接着说“他就永远服事主人”,也就是永远服从他。由此明显可知,他主人用锥子穿他的耳朵,把它固定到门或门框上,是服从的代表。

这一切的含义从前面的阐述清楚看出来,在那里已说明:那些仅充满真理,未充满相应的良善,也就是充满信,未充满仁的人不是自由的,而是奴仆。那些出于良善或仁爱行事的人是自由的;他们出于自己行事;因为出于良善或仁爱行事就是从心里,也就是出于意愿,因而出于一个人自己的东西行事;事实上,凡存在于一个人意愿中的东西就是他自己的或说属于这个人,凡出于意愿所行的,可以说是从心里发出来的。但那些仅充满信之真理,未充满仁之良善的人相对来说是奴仆。他们不是出于自己行事,因为他们没有行为所源自的良善在自己里面;相反,良善在他们外面,每当想起良善时,他们才出于它行事。那些具有这种品性,甚至直到生命结束时仍是这样的人,死后便永远保持在这种状态中。他们不可能被带入一种出于仁爱的情感,因而出于良善行事的状态;他们只能出于服从行事。在大人,也就是天堂里面,这些人构成那些服务于内层的事物或部位,如膜和皮肤(8977, 8980)

由此可见唯信,也就是那些按照教义把信放在第一位,把仁之良善放在第二位,甚至放在最后一位的人是何情形。那些在实际生活中按这个顺序摆放它们的人就是代表意义上的希伯来奴仆;而那些在实际生活中把仁放在第一位的人就是代表意义上的以色列人。由此也可以推断那些认为救赎的一切在于信之真理,根本不在于仁之良善,也就是说,根本不在于实际生活的人是何情形。可以断定,他们不能进入天堂;因为在天堂掌权的,是良善,而不是没有良善的真理;若不与那些充满良善的人同在,真理就不是真理,信也不是信。

他的主人用锥子穿耳是服从的代表,这一点也可从以下事实明显看出来:把耳朵固定在门上就是把注意力转向他在房间里的主人所吩咐的事上,也就是随时听他说话,因而服从他的指示。此处在灵义上所表示的是良善意愿并吩咐的事,因为奴仆的主人代表属灵良善(8981, 8986)。由于“耳朵”表示服从的倾听,所以凭来自灵界的一个源头,就有“拧耳朵”、“倾听”和“听从”某人的说法流入人类的语言:“拧耳朵”表示叫一个人注意并记住;“倾听”和“听从”某人表示服从他。因为许多说法的内在含义都是凭对应关系从灵界流入的;如当谈论信仰问题时,人们会说“属灵之光”,以及被这光光照;当谈论爱的问题时,则说属灵之火,并因这火而有生命。

穿耳朵之所以要用锥子,是因为锥子橛子”或“钉子”所表相同,即都表示固定并连接,在灵义上表示承诺某事。但锥子是仆人所用的工具,因此它用来代表奴仆那一方永远服从的承诺。“橛子”或“钉子”表示一种固定并连接,这从提及它们的经文(如以赛亚书22:23; 33:20; 41:7; 54:2; 耶利米书10:4; 出埃及记27:19; 38:31; 民数记3:37; 4:32)明显看出来。

8991.“他就永远服事主人”表直到永恒。这从“服事”和“永远”的含义清楚可知。“服事”是指服从,因为奴仆就是那些服从的人,而主人则是那些发命令的人;“奴仆”所代表的,是那些出于服从,而非出于仁爱的情感行善的人,这一点从前文明显可知。“永远”是指直到永恒。就字义而言,“永远”在此表示服事他的主人,直到他生命的结束;但就内义而言,它表示直到永恒,因为它论及死后的状态。之所以说“直到永恒”,是因为那些出于信的服从,而非出于仁爱情感行善的人,就是“奴仆”所代表的人在来世永远不可能被带入一种良善的状态,也就是说,他们永远不可能出于良善行事;事实上,每个人的生命死后都保持不变。一个人死的时候是什么样,就仍是什么样;正如俗话所说:“树倒在何处,就躺在何处”。倒不是说他在死亡的那一刻是什么样,就是什么样;而是说,他整个一生是什么样,他死时就是什么样。因此,那些在世期间已经习惯只出于服从,而不出于仁爱行善的人永远都是这样。诚然,他们在服从方面会得以完美;但他们达不到仁爱的任何层级。

8992.出埃及记21:7-11.人若卖女儿作婢女,她不可像男仆那样出去。她若在她主人眼里为恶,以致主人不与她订婚,就要许她赎身。主人若以诡诈待她,就没有权柄把她卖给外邦人。主人若将她许配给自己的儿子,就当照女儿的规矩待她。他若为自己另娶一个,不可减少那女子的饮食、衣服并好合的事。若不向她行这三样,她就可以不花银子,白白地出去。

“人若卖女儿作婢女”表源于属世快乐的对真理的情感。“她不可像男仆那样出去”表与缺乏情感的真理不同的一种状态。“她若在她主人眼里为恶”表如果源于属世快乐的对真理的情感与属灵真理不一致。“以致主人不与她订婚”表以致它无法与它结合。“就要许她赎身”表疏远这些真理。“就没有权柄把她卖给外邦人”表不可传给那些不是出身于教会信仰的人。“主人若以诡诈待她”表这将违反神性秩序的律法。“主人若将她许配给自己的儿子”表它若与某种衍生真理一致,以至于能与其结合。“就当照女儿的规矩待她”表它将如同对真理的纯正情感一般。“他若为自己另娶一个”表与源于某个其它源头的对真理的情感结合。“不可减少那女子的饮食、衣服并好合的事”表不剥夺“饮食”所表示的内在生命,也不剥夺“衣服”所表示的外在生命,因而不剥夺“好合的事”所表示的结合。“若不向她行这三样”表剥夺这些东西。“她就可以不花银子,白白地出去”表疏远那属灵真理,没有与它结合的真理。

8993.“人若卖女儿作婢女”表源于属世快乐的对真理的情感。这从“人的女儿”和“婢女”的含义清楚可知:“人的女儿”是指对真理的情感,因为“女儿”表示情感(参看2362, 3963),而表示真理(5414, 5879, 5951, 7957, 8234);“婢女”是指外在或属世情感(2567, 3835, 3849)。因此,人的女儿被卖作婢女表示源于属世情感和快乐的对真理的情感。

属世的快乐是指发源于自我之爱和尘世之爱的快乐。处于发源于这些爱的对真理的情感之人是那些要么为了利益,要么为了重要地位,而不是为生活而学习教会的教义,也就是所谓的信之真理的人。对真理的这类情感并非发源于属灵良善,而是发源于属世的快乐,它们由被卖作女奴或婢女的以色列人的女儿来代表。源于自我之爱或尘世之爱的一切都不是自由,而是奴役。至于何谓自由,何谓奴役,可参看前文(892, 905, 1947, 2870-2893, 6205)。由这些爱所产生的对真理的情感的性质就接下来的经文在内义上所描述的。

要牢记一点:对真理的纯正情感在于意愿并渴望为了作为目的的良善功用,为了生活而知道真正的信之真理;但并不纯正的对真理的情感则在于为了自我,因而为了获得重要地位、谋取金钱利益而意愿并渴望真理。那些处于来自这种源头的对真理的情感之人并不在乎他们所学习的真理是否纯正,只要它们能冒充或被当作真理就行。因此,他们只认可他们所出生的教会的教义,无论这些教义是不是真的。就真理本身而言,他们还陷入黑暗,因为世俗的目的或利益,自私的目的或重要地位完全蒙蔽了他们的双眼。

但那些拥有对真理的纯正情感之人,也就是那些为了良善的功用、为了他们当过的生活而渴望知道真理的人也遵守教会的教义,直到他们达到开始独立思考的年龄。然后,他们就查考圣经,求主光照;当被光照时,他们从心里欢欣鼓舞。因为他们知道,如果他们所出生的地方有别的教会教义,甚至有最大的异端,那么若不出于对真理的纯正情感查考圣经,他们就会留在这教义中;例如,他们若生来就是犹太人,或苏西尼派,就会这样做。由此明显可知那些拥有对真理的纯正情感之人究竟是谁,是何性质;那些拥有不纯正的对真理的情感之人又是谁,是何性质。那些拥有对真理的纯正情感之人在代表意义上由以色列人的女儿来表示;而那些拥有不纯正的对真理的情感之人在代表意义上则由以色列女儿当中的婢女来表示,她们就是现在所论述的主题。

8994.“她不可像男仆那样出去”表与缺乏情感的真理不同的一种状态。这从“出去”和“男仆”的含义清楚可知:“出去”,即从服事中出去,是指争战或劳苦之后的状态(参看8980, 8984)男仆是指那些充满真理,却未充满相应的良善之人(8974),因而是指那些充满缺乏情感的真理之人。由此明显可知,“她不可像男仆那样出去”表示与缺乏情感的真理不同的一种状态。

必须简要阐述一下这一切是怎么回事。有些人充满真理,却未充满对真理的情感,有些人则充满这种情感。前者由以色列人中的男仆来代表;而后者也由以色列人中的婢女来代表。然而,婢女代表的不是那些充满对真理的纯正情感之人,而只是那些充满并非纯正的情感之人,这从刚才的说明(8993)可以看出来。

那些充满缺乏情感的真理,由男仆来代表的人,与那些充满对真理的情感,由婢女来代表的人之间的区别类似知道真理与意愿真理之间的区别。知道真理唯独属于心智的理解力部分,而意愿真理则属于意愿部分;因而这种区别类似于知识和情感之间的区别。那些充满真理和良善的知识,在代表意义上由男仆或男人来表示的人对真理和良善没有情感,只对关于它们的知识有情感;因此,他们为了知道真理而以真理为快乐。但那些对真理和良善充满情感,在代表意义上由婢女或女人来表示的人则对真理和良善的知识没有情感,只对真理和良善本身有情感,如当他们从别人那里听说并感知到它们时的情形。这种情感一般存在地良善的女人身上,而对真理的知识的情感则一般存在于男人身上。

正因如此,那些拥有属灵觉知的人喜欢对真理充满情感的女人,不喜欢专注于获取知识的女人。因为按照神性秩序,男人应当认识事物,或处于知识,而女人应当单纯地对它们拥有一种情感,或唯独处于情感;因此,女人不可由于自己的知识而爱自己,而应爱男人;对婚姻的渴望便源于此。这也是为何古人说,女人在教会中要闭口不言。既然如此,那么知识,无论记忆知识还是宗教知识,就由男人来代表,而情感则由女人来代表;此处源于属世之爱的快乐的对真理的情感由婢女来代表。由于这些人与那些充满对知识的情感之人具有完全不同的性质,所以婢女的情况也完全不同于男仆的。因此,这就是以下律例所表示的,即:婢女不可像男仆那样出去。然而,要知道,那些属于主的属灵国度的人也是这种情况;而那些属于主的属天国度之人的情况正好相反。在属天国度,丈夫是充满情感的人,而妻子则是充满良善与真理的知识之人。他们当中对婚姻的渴望便由此而来。

8995.“她若在她主人眼里为恶”表如果源于属世快乐的对真理的情感与属灵真理不一致。这从“婢女”、“恶”、“眼”和“主人”的含义清楚可知:“婢女”(“恶”就是指着她说的)是指源于属世快乐的一种情感(参看8993, 8994);“恶”当论及这种情感及其与属灵真理的关系时,是指不一致,如下文所述;“眼”是指处于觉知(参看2829, 3529, 4083, 4339);“主人”是指属灵真理(8981)

必须说明此处是何情形。“婢女”是指源于爱自己爱世界之快乐的对真理的一种情感,如前所述(8993, 8994);这种情感能与属灵真理结合,这一点从以下事实可以看出来:对属灵真理的情感是一种内在情感,或存在于内在人中的情感;而源于属世快乐的对真理的情感则存在于外在人中。属于属灵人的内在情感不断与属于属世人的外在情感结合,然而以这种方式结合:对真理的内在情感是主导情感,或是主人,外在情感是从属的,或是奴仆。因为按照神性秩序,属灵人要管辖属世人,作属世人的主人(8961, 8967)。此外,当属灵人掌权作主人时,此人向上看;这一点表现为头在天堂;但当属世人掌权作主人时,此人向下看,这一点表现为头在地狱。

为使这个问题更加清楚明了,必须详细说一说。大多数人都希望通过所学的真理和所行的良善在自己的国家获得某种利益,或某个重要地位。如果这些东西被当作目的来看待,那么属世人就掌权作主人,而属灵人则服事作奴仆。然而,如果它们没有被视为目的,仅被视为达到目的的手段,那么属灵人就掌权作主人,而属世人则服事做奴仆,正如前面所说的(7819, 7820)。因为当利益或地位被视为达到目的的一种手段,而非目的本身时,人们就不会考虑利益或地位,而是考虑目的,也就是功用或有用的服务。例如,一个人若为了他爱之胜过一切的功用或有用的服务而渴望并获取财富,就不是为了财富的缘故而以财富为快乐,而是为了功用或有用服务的缘故而以财富为快乐。此外,功用或有用的服务本身构成一个人里面的属灵生命,财富仅仅作为手段而服务于他(参看6933-6938)。由此也可以看出,属世人若要与属灵人结合,必须具有何种性质,即:它必须视利益和重要地位,因而视财富和显赫为手段,而非目的。凡被一个人视为目的的东西都构成他里面的实际生命,因为他爱它胜过一切。事实上,凡被爱的东西都被视为目的。

凡不知道目的,或也可说爱构成人的属灵生命,因而不知道一个人就在他的爱所在之处:这爱若是属天堂的,他就在天堂,这爱若是属地狱的,他就在地狱的人不可能明白这一切是怎么回事。他会以为属世之爱,也就是自我之爱和尘世之爱的快乐,不可能与属灵真理和良善相一致;因为他不知道在重生的过程中,一个人必须完全颠倒过来,当他颠倒过来时,他的头就在天堂;而在他颠倒过来之前,他的头在地狱。当他视自我之爱或尘世之爱的快乐为目的时,他的头就在地狱;但当他把这些爱当作达到目的的手段时,他的头就在天堂。因为唯独人的目的,也就是爱拥有生命。然而,达到目的的手段本身没有生命,而是从目的获得生命。因此,与最终目的有关的手段被称为居间目的;这些目的照着它们关注最终目的,也就是首要目的的程度而拥有生命。正因如此,当一个人已经重生,也就是以爱邻爱主为目的时,他就以爱自己爱世界为手段了。当一个人具有这种品性时,那么他在仰望主时,就会自己和世界如同虚无。即便他视自己为某种事物,那也是为了他能服事主。然而在此之前,他的态度正好相反。因为那时他完全关注自己,视主如同虚无;即便他视主为某种事物,那也是为了他能由此获得利益或地位。

由此可见关于来自以色列的女儿当中的婢女的这些律例所隐藏的奥秘是何性质,也就是说,根据这几节经文的内容,她们尽管是奴仆,但若为善,就会被买她们的主人许配人,或许配给他的儿子;若为恶,则不许配人,而是要么被赎回,要么被卖掉。此外,将婢女许配人,或纳她们为妾,在代表性教会,尤其犹太人和以色列人的教会是允许的,因为一个妻子代表对属灵真理的情感,而一个婢女则代表对属世真理的情感;因此,一个妻子代表与人同在的教会的内在,而一个婢女则代表教会的外在。后者由许配给亚伯拉罕的夏甲来代表,还由许配给雅各的两个使女来代表。

由此明显可知,若为恶就不能许配人的婢女在代表意义上表示什么。也就是说,她若为恶表示如果源于属世快乐的情感(婢女”)与属灵人不一致。缺乏一致主要是由于以下事实:这情感想要掌权作主人,并且具有这样的性情和心智:它无法被折向对主之爱。此外,源于属世快乐的情感与属世层是否一致取决于它们各自的性质;但把它们分为许多类别就太过冗长乏味了。婢女或女仆还表示为外在人与内在人的结合而服务的一种肯定方法(参看3913, 3917, 3931)

8996.“以致主人不与她订婚”表以致它无法与它结合。这从“订婚”的含义清楚可知,“订婚”是指结合;因为那些订婚的人就被结合在一起。就内义而言,“订婚”的准确含义是先于婚姻结合的心智或倾向的相容或一致。由于在灵界,相容或一致会结合,不相容或不一致则不会结合,故“订婚”在此表示结合。

8997.“就要许她赎身”表疏远这些真理。这从“赎身”的含义清楚可知,被卖她的人“赎身”,或被别人“赎身”,也就是被她的主人卖掉,是指疏远那属灵真理。“被卖”表示疏远(参看4098, 4752, 4758, 5886)主人表示属灵真理(8981, 8995)

8998.“就没有权柄把她卖给外邦人”表不可传给那些不是出身于教会信仰的人。这从“外邦人”和“卖”的含义清楚可知:“外邦人”是指那些在教会之外的人,因而是指那些不是出身于教会信仰的人(参看2049, 2115, 7996);“卖”是指疏远,如刚才所述(8997)。此中情形是这样:那些生在教会,并且从小就充满教会所教导的基本真理之人不可与那些在教会之外的人通婚,由此充满诸如不属教会的那类观念。原因是,在灵界,他们绝不会彼此结合;因为在灵界,每个人与他人的联系都取决于他的良善和由此衍生的真理。这类人因在灵界绝不会结合,故在世上也不可结合。因为婚姻本质上是两个人的心智与倾向的结合,从信与仁的真理与良善那里获得属灵生命。因此,世上那些具有不同宗教信仰的人之间的婚姻在天堂被视为可憎,教会成员和教会之外的人之间的婚姻尤为可憎。这也是犹太和以色列民族禁止与迦南的外邦人通婚(申命记7:3,4),以及与他们行淫极其可憎(民数记25:1-9)的原因。

这一点从婚姻之爱的起源甚至看得更清楚,婚姻之爱源于良善与真理的婚姻(2727-2759)。当婚姻之爱从该婚姻或源头而降时,它就是一个人里面的天堂本身。但当两个配偶的内心因不同的信仰而不同时,这婚姻就被破坏掉了。正因如此,来自以色列的女儿当中,也就是来自教会的婢女或女仆,不可卖给外邦人,也就是不可卖给教会外的人。因为后者会与她订婚,也就是与她结合,由此亵渎教会事物;这解释了为何经上说对她做这种事就是“失信”。

8999.“主人若以诡诈待她”表这将违反神性秩序的律法。这从“以诡诈待”的含义清楚可知,“以诡诈待”是指违反神之真理,或也可说,违反神性秩序的律法。“以诡诈待”的这层含义从刚才引用的章节(8998)明显看出来。在天上,神性秩序的律法是真理,因为神性秩序起源于从主发出的神性真理(8700, 8988)以诡诈待在圣言中是一种反复出现的说话形式,在内义上表示违反天上的真理和良善,或也可说,违反神性秩序(如以赛亚书21:2; 33:1; 48:8;耶利米书3:20; 5:11; 12:1, 6;何西阿书5:7; 6:7;玛拉基书2:10, 11, 14, 15;诗篇78:57; 119:158)

9000.“主人若将她许配给自己的儿子”表它若与某种衍生真理一致,以至于能与其结合。这从“儿子”和“许配”的含义清楚可知:“儿子”是指真理(参看489, 491, 533, 1147, 2623, 2803, 2813, 3373, 3704, 4257),在此是指衍生的真理,因为作为父亲的主人表示其余真理所源自的首要真理(8981)许配(即订婚)”是指结合,如前所述(8996)

9001.“就当照女儿的规矩待她”表它将如同对真理的纯正情感一般。这从“照规矩”和“女儿”的含义清楚可知:“照规矩”是指具有同样的权利,因为“规矩(judgment,即典章)”表示诸如存在于代表性教会所在文明状态下的一种外在真理或一种权利(8972)女儿是指对真理的情感(2362, 3024, 3963),在此是指对真理的纯正情感,因为婢女表示源于属世快乐的对真理的情感(8993),因而是一种不纯正的情感,直到她要么与她的主人,要么与主人的儿子订婚。但当她订婚时,也就是当这种情感与主人儿子所表示的属灵真理结合时,它就变得像一种纯正的情感;因为这时,属世层已经服从于属灵真理,当它服从时,就不再被自己引导,而是被它所服从的属灵真理引导。正因如此,属世层变得像属灵层,因为它与属灵层行如一体;而且这时属灵真理所拥有的生命进入属世层,并赋予它生命。但与婢女的订婚或结合不同于与一个女儿的结合,因为后一种结合发生在内在人中,而前一种结合发生在外在人中。
9002.
“他若为自己另娶一个”表与源于某个其它源头的对真理的情感结合。这从“娶”或“订婚”的含义清楚可知,“娶”另一个或与另一个“订婚”是指结合(参看8996);因为就灵义而言,此处订婚所表示的婚姻是指一个人的生命与另一人的生命的结合。按照神性秩序,信之真理的生命与仁之良善的生命要结合在一起;一切属灵的结合由此而来,属世的结合则从属灵的结合,如同从它的起源而涌出。另娶一个表示与源于某个其它源头的对真理的情感结合,因为前面所论述的婢女是指源于属世快乐的对真理的情感(8993),因此,另一个是指源于某个其它源头的对真理的情感。

至于何谓源于某个其它源头的一种情感,这从以下事实可以得知:属于爱的一切情感都非常广泛,并且如此地广泛以至于超越一切人类的理解力。人类的理解力甚至于不知道这种情感的不同类型的属,更不可能知道构成这些属的种,最不可能知道一切具体方面,以及这些方面的个体细节。因为凡存在于人里面的东西,尤其属于人里面的情感或爱的东西,具有无限的多样性,这一点从以下事实能清楚看出来:对良善和真理的情感,就是属于对主之爱和对邻之爱的情感,构成整个天堂;然而就良善而言,所有生活在无数人所居住的天堂里的人都彼此不同。即便增加无数个数百万,他们仍都是不同的。因为整个宇宙不可能有完全一模一样的两样事物,并且每样事物都以一种独特的方式而存在。它若要成为独一无二的某种事物,就必须是不同的,也就是说,是与众不同的(参看684, 690, 3241, 3744, 3745, 3986, 4005, 4149, 5598, 7236, 7833, 7836, 8003)。由此在某种程度上可以得知何谓源于某个其它源头的一种情感,即一种不同于另一种情感,然而能与同一个属灵真理结合的情感。由许配给同一个男人的婢女所代表的这类情感属于同一个属、不同的种,它们之间的不同被称为一个“种差”  。可用各种例子来说明这些事,但从刚才所说的所获得的大体观念就足够了。

为了能代表这类情感与同一个属灵真理的结合,以及它们对它的服从,以色列和犹太民族被允许有许多妾,如亚伯拉罕(创世记25:6),以及大卫,所罗门等等。因为在这个民族当中,凡被允许的事都是为了代表的缘故;准确地说,是为了这个民族可以通过外在事物代表教会的内在事物(3246)。但当教会的内在事物被主打开时,通过外在事物对内在事物的代表就终止了;因为现在它是内在事物,也就是信与爱的形式;教会成员要理解并充满内在事物,并通过内在事物敬拜主。因此,他们不再允许有多个妻子,或不可以有多个妾,以及多个妻子(865, 2727-2759, 3246, 4837)

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