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《出埃及记》(8906—8927)

发布时间:2021-09-08  阅读:94次
 8906.不可偷盗表不可将人的属灵良善或财产从他那里夺走,不可将属于主的事物归于自己。这从“偷盗”的含义清楚可知,“偷盗”是指从某人那里夺走属灵良善或财产。“偷盗”之所以具有这些含义,是因为财物和财富在灵义上是指关于良善和真理的认知或知识,总体上构成信和仁,也就是一个人所拥有的属灵生命的一切。因此,从某人那里夺走这些东西就是“偷盗”在灵义上所表示的。由于一切属灵良善,也就是信和仁的一切,完全来自主,绝非来自人,故“偷盗”还表示将属于主的东西归于自己。在约翰福音中,凡如此行的人还被称为“贼和强盗”:

我实实在在地告诉你们:人进羊圈,不从门进去,倒从别处爬进去,那人就是贼,就是强盗。从门进去的,才是羊的牧人。我就是门,凡从我进来的,必然得救,并且可进出,找到草场。盗贼来,无非要偷窃、杀害、毁坏;我来了,是要叫人得生命,并且得的更丰盛。(约翰福音10:1, 2, 9, 10)

“从门进羊圈”是指从主进入,因为主是“门”,如祂自己所说的;“羊”是指那些拥有仁,由此拥有信的人。当这些人承认,信和仁的一切皆来自祂,或说祂是构成信和仁的一切的源头时,他们就是从主进入的;因为这时,这些从祂流入。但将它们归于其他人,尤其归于自己,就是把它们夺走,因而是“杀害、毁坏”它们。将属于主的东西完全归于自己的人还认为功德在于行为中,认为自己是公义的(参看1110, 1877, 2027, 2273, 2340, 2373, 2400, 3816, 4007e, 4174, 4943, 6388-6390, 6392, 6393, 6478节)。这就是灵义上的“偷盗”,当世人在圣言中读到“偷盗”时,天上的天使就会想到这层含义;因为天使完全在一个属灵层面上理解圣言。

在何西阿书,”具有同样的含义:

我医治以色列的时候,以法莲的罪孽和撒马利亚的罪恶就显露出来。他们行事虚谎,贼人到来,强盗成群包围房子。他们所行的现在缠绕他们,都在我面前;他们以自己的恶行使君王欢喜,用自己的虚谎叫首领喜乐。(何西阿书7:1-3)

约珥书:

耶和华的日子将到。它前面有火吞噬,它后面有火焰燃烧;地在它面前如伊甸园,它后面却有荒凉的旷野。它的形状如马的形状;它们奔跑如马兵,在山顶上跳跃,如战车的响声。它们在城里来回奔跑,蹿上墙,爬进房屋,从窗户进来,如同盗贼。大地将在祂面前震动,诸天将要颤抖,日月昏暗,星星也不再发光。(约珥书2:1-10)

此处论述的主题是教会的荒凉,这时虚假闯入并摧毁真理;这些虚假就是“爬进房屋,从窗户进来的盗贼”。难道会没有人想知道为什么经上说“耶和华的日子将如马的形状”、那时“它们奔跑如马兵,在城里来回奔跑,蹿上墙,爬进房屋,从窗户进来”、“大地将要震动,诸天颤抖,日月昏暗,星星也不再发光”?对内义一无所知,从心里对圣言的神圣性产生怀疑的人会说,这些纯粹是没有任何神的东西隐藏在里面的简单话;他或许还会声称这些话毫无意义,没有价值。但相信圣言是最神圣的,因为它是神性,而且还知道有一个论述教会、天堂和主自己的内义之人,则会声称其中的每一个词都有自己的分量。因此,下面对这段经文中的词句表示什么给出一个简要的解释。

“耶和华的日子”是指教会的末后状态或末期,这时不再有任何真理,相反,虚假取代了真理;“它前面吞噬的火”是指对邪恶的欲望;“它后面燃烧的火焰”是指由此而来的对虚假的欲望;“马的形状”是指出于推理如同出于真理那样进行推理的理性能力;“奔跑的马兵”是指推理者;“战车”是指支持虚假的教义事物;“城”是指教义本身;“它们所蹿上的墙”是指一种虚假的本质;“它们所爬进的房屋”是指一个人的意愿;“他们进来所经由的窗户”是指理性概念;“盗贼”是指夺走真理的虚假;“在祂面前震动的大地”是指教会,“将要颤抖的诸天”也是;“日”是指对主之爱;“月”是指对主之信,当它们不再显现时,经上说它们“昏暗”;“星星”是指关于良善和真理的认知或知识,这些认知或知识不再从信和爱,因而从天堂拥有光,这一点由“它们不再发光”来表示。由此可见这些话总体上是什么意思,以及那日或教会的末后状态在哪层意义上被称为将要“爬进房屋,从窗户进来的盗贼”,即:那时,正是虚假将要占据整个人,占据他的意愿和理解力,从而夺走一切真理和良善。俄巴底亚书中的“盗贼”具有类似含义:

主耶和华对以东说,盗贼若来到你那里,或倾覆的人趁夜间而来(你何竟被剪除),岂不偷窃,直到够了呢?(俄巴底亚书1, 5)

撒迦利亚书(5:1-4)、诗篇(50:18-20)、马太福音(6:19, 20)中的“盗贼”或“偷窃的人”具有类似含义。

由于主吩咐给以色列人的一切律例都建立在存在于天堂的秩序律法之上,也就是说,它们从灵界获得自己的存在和本质,所以关于盗贼所制定的律法也是如此,如这一律例:人若偷牛并卖了,就要赔五只,四羊赔一羊(出埃及记22:1);还有这些律法:

盗贼若闯进来被击打,那人是没有流人血之罪的。若太阳已经出来,就有流人血之罪了。贼必要赔还或被卖。若发现他所偷的在他手下,他就要加倍赔还。(出埃及记22:2-4)

出埃及记

窃取人,或是把他卖了,若被发现还在他手下,必要把他治死。(出埃及记21:16)

申命记:

若遇见人从以色列人中窃取他弟兄中的一个灵魂,卖了他从他身上谋利,那贼就必处死。这样,便将那恶从你们中间除掉。(申命记24:7)

“以色列人中的人”在内义上是指那些处于信之真理和良善的人,因而在抽象意义上是指信之真理和良善(5414, 5879, 5951节);因此,“窃取以色列人中的人”是指把这些夺走,“卖他”是指疏远或扔掉它们,以及使它们陷入奴役的状态。事实上,信之真理和良善因来自主,故处于自由的状态,唯独事奉主;但当它们被扔掉或疏远时,就陷入奴役的状态,因为它们事奉爱自己或爱世界的某种邪恶,因而事奉某种肉体情欲。上述(申命记24:7中的)律法便源于这一点,并与其相对应;由于教会的真理和良善从自由变成了奴役,因而从活的变成了死的,所以作为后果的惩罚就是“死”。

8907.出埃及记20:13.不可作谎言的见证人反驳你的邻舍表不可将良善称为邪恶,将真理称为虚假;反之,不可将邪恶称为良善,将虚假称为真理。

8908.不可作谎言的见证人反驳你的邻舍表不可将良善称为邪恶,将真理称为虚假;反之,不可将邪恶称为良善,将虚假称为真理。这从“谎言的见证人”的含义清楚可知,“谎言的见证人”是指对虚假的确认。“见证”是指确认(参看4197节);“谎言”是指信之虚假,这一点从下文明显看出来。“反驳邻舍”是指以这种方式对某人说话;因为“邻舍”表示每个人,尤表处于良善的每个人,在抽象意义上表示良善本身(3419, 5025, 6704, 6706-6711, 6818, 8123节)。因此,“不可作谎言的见证人反驳你的邻舍”在内义上是指不可向任何人说假话,也就是不可说良善是邪恶,真理是虚假,反之亦然。

必须简要解释一下此中是何情形。凡被自我之爱或尘世之爱所主宰的人,也就是以显赫的地位或尊贵,或财富、利益为目的的人都会毫不犹豫地去说并说服别人相信,正义是不正义,不正义是正义,从而扮演谎言见证人的角色。他们具有这种品性的原因是,他们的意愿完全服从于这些爱及其欲望,被它们完全占据和拥有。同时理解力,也就是心智的另一部分虽能看出正义和非正义,却不愿去看,因为意愿战胜了理解力,并通过流入它而说服了它,最终还使它变瞎。这些人没有良知,也不知道良知就在于,称正义的事是正义的,不是因为其它原因,只是因为它是正义的,也就是出于对正义的热爱。在世时具有这种品性的人在来世也具有这种品性,不同之处在于:那时他们不是将正义的事称为不正义的,而是将信之良善称为邪恶,将真理称为虚假;因为世界的正义对应于灵界的良善和真理。他们如此行是毫无良知的,也不觉得羞耻,因为他们活在肉身时,这种事他们就已经学会并习惯了。

“谎言”在圣言中多次被提及,无论在哪里出现,“谎言”在内义上都表示信之虚假和邪恶;“谎言的见证人”,也被称为“暴行的见证人”,表示对虚假的确认,无论是在审判官面前,还是在某个其他人面前,亦或通过在人的内在思维里面的自我说服而自己面前(如出埃及记23:1等; 利未记19:11, 12; 申命记19:16-20)。“谎言”在灵义上是指信之邪恶和虚假,这一点从以下经文明显看出来,约翰福音:

你们是出于你们的父魔鬼,你们父的欲望,你们愿意行。他从起初是杀人的,不站在真理中,因他里面没有真理;他说谎是出于自己说的,因他本来是说谎的,也是它的父。(约翰福音8:44)

“谎言”在此表示信之虚假;因为所论述的主题是犹太人,他们不愿承认主。此处“魔鬼”在灵义上是指虚假,“它的父”是指邪恶;因为虚假来自邪恶,就像儿子来自他的父。属于魔鬼的虚假是信之真理,邪恶是爱自己爱世界的邪恶。

以赛亚书:

摩押人极其骄傲,他的骄傲、狂妄、忿怒,他的谎言并不坚固。(以赛亚书16:6)

“谎言”表示信之虚假,因为“摩押人”是指那些陷入爱自己的邪恶,因而歪曲真理的人(参看2468, 8315节)。又:

我们与死亡立约,与阴间结盟。我们投靠谎言,藏身于虚假。(以赛亚书28:15)

他们是悖逆的百姓、说谎的儿女,不肯听从耶和华律法的儿女。(以赛亚书30:9)

耶利米书:

他们各人欺哄同伴,不说真话;他们教舌头说谎。(耶利米书9:5)

又:

看哪,我必反对那以谎言之梦为预言,又述说这梦的,他们谎言使我的百姓走错了路。(耶利米书23:32)

又:

剑哦,要临到说谎者,他们就成为愚昧。(耶利米书50:36)

以西结书:

他们所见的是虚荣,是谎言的占卜,说,耶和华说的!其实耶和华并没有差遣他们。所以主耶和华如此说:因你们讲虚荣,见谎言,我就与你们反对。(以西结书13:6-9)

那鸿书:

祸哉!这流人血的城,充满谎言和劫掠。(那鸿书3:1)

西番雅书:

以色列的余民必不作罪孽,不说谎言,口中也没有诡诈的舌头;他们必得草吃,必得躺卧。(西番雅书3:13)

启示录:

城外有那些犬类、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的,并一切喜爱并实行谎言的人。(启示录22:15)

在这些经文,和在其它许多经文中一样,“谎言”表示信之虚假和邪恶。

8909.出埃及记20:14.不可贪恋你邻舍的房屋;也不可贪恋你邻舍的妻子、仆婢、牛驴,并你邻舍的任何东西表必须警惕自我之爱和尘世之爱;因而必须当心,防止包含在前面诫命中的邪恶出现在意愿中,进而从它里面出来。

8910.不可贪恋你邻舍的房屋;也不可贪恋你邻舍的妻子、仆婢、牛驴,并你邻舍的任何东西表必须警惕自我之爱和尘世之爱;因而必须当心,防止包含在前面诫命中的邪恶出现在意愿中,进而从它里面出来。这从“贪恋”的含义清楚可知,“贪恋”是指出于一种恶爱而意愿。“贪恋”之所以具有这种含义,是因为一切贪恋都是某种爱的结果;事实上,若非被爱,没有什么东西是可贪恋的,所以贪恋其实是爱的延续,在这种情况下,是自我之爱或尘世之爱的延续,可以说是这爱所呼吸的生命。因为一种恶爱所呼吸的东西被称为“贪恋”或“贪欲”;而一种善爱所呼吸的东西则被称为“渴慕”。爱本身属于心智的两个部分之一,即所谓的意愿;因为凡一个人所爱的,他都会意愿;但贪恋则属于这二者,即意愿和理解力,确切地说,它是理解力里面的意愿的一种属性。这一切都表明为何“不可贪恋你邻舍的东西”这句话表示必须当心,防止它们出现在意愿中,因为占据意愿的东西会变成人自己的;事实上,可以肯定的是,意愿就是真正的这个人,或说这个人自己。

世人以为思维是这个人;但有两样事物或能力构成人的生命,即理解力和意愿。思维属于意愿,而爱所固有的情感则属于意愿。没有爱所固有的情感的思维根本不构成人的生命;但源于这种情感的思维,也就是源于意愿的理解力则构成人的生命。这二者彼此不同,这一点从以下事实对任何停下来反思这个问题的人来说是显而易见的,即:一个人能凭他的理解力发觉他所意愿的事是坏的,他要么意愿要么不意愿的事是好的。由此明显可知,意愿才是这个人自己,或说真正的这个人,而不是思维,除非有某种东西从意愿进入思维。正因如此,进入人的思维,但没有经由思维进入意愿的东西不会污秽他,使他变得不洁;只有经由思维进入意愿的东西才会。后者之所以会污秽他,使他变得不洁,是因为那时它们被归给他,成了他的;事实上,如前所述,意愿才是这个人自己,或说真正的这个人。变成意愿一部分的东西可以说入了他的心,并从心而出;而只是思维的一部分的东西可以说进入口,但经由肚腹而出落入茅厕或污水沟,正如主在马太福音中所说的:

入口的不能污秽人,出口的乃能污秽人。凡入口的,是运到肚子里,又落在茅厕里。惟独从口里出来的,是从心里发出来的,它们才污秽人。因为从心里发出来的,有恶念,凶杀,奸淫,苟合,偷盗,假见证,毁谤。(马太福音15:11, 17-19)

从这些话,如从祂的其它一切话一样能清楚看出,主的说话方式是何性质,即:所表示的是内在或属灵的事物,但它们是通过外在或属世的事物并照着对应关系来表达的。因为嘴口对应于思维,属于嘴口的一切部位都是如此,如嘴唇、舌头和喉咙;而心对应于爱所固有的情感,因而对应于意愿。心与这些存在一种对应关系(参看2930, 3313, 3883-3896, 7542节)。因此,“入口”是指进入思维,“从心里发出来”是指从意愿而出;“运到肚子里,又落在茅厕里”是指下入地狱,因为肚子(即肠)对应于通往地狱的路,茅厕或污水沟对应于地狱本身;在圣言中,地狱也被称为“茅厕”。由此明显可知“凡入口的,是运到肚子里,又落在茅厕里”表示什么,即:邪恶和虚假从地狱被注入人的思维,又从那里被排回去。这种邪恶和虚假不能污秽人,因为它们从他那里被排回去了。事实上,一个人会忍不住思想邪恶,但能克制不去行恶。然而,一旦他把邪恶从思维接入意愿,这恶就不会从他里面出来,而是进入他,经上说这恶是“从心里发出来的”。从那里出来的东西会污秽他,因为人所意愿的东西发出来进入言行,只要外在的约束不禁止,这些约束就是对法律、失去名声、地位、利益或生命的惧怕。由此明显可知,“不可贪恋”表示必须当心,防止邪恶出现在意愿中,进而从它里面出来。

贪恋是意愿,因而是心那个部分的一种欲望或淫欲,这一点从主在马太福音中的话也明显看出来:

你们听见有吩咐古人的话,说,不可奸淫。只是我告诉你们:凡看见妇女就动淫念的,这人心里已经与她犯奸淫了。(马太福音5:27, 28)

动淫念”在此表示去意愿,并且若非作为外在约束的惧怕制止,就会行出来。这就是为何经上说凡看见妇女就动淫念的,这人心里已经与她犯奸淫了”。

主在马太福音所说的话中,“叫人跌倒的右眼”也表示对邪恶的贪恋,“叫人跌倒的右手”则表示对虚假的贪恋。

若是你的右眼叫你跌倒,就剜出来丢掉,宁可失去百体中的一体,不叫全身丢在火坑里。若是右手叫你跌倒,就砍下来丢掉,宁可失去百体中的一体,不叫全身下入火坑。(马太福音5:29, 30)

从这些话再次清楚看出主以什么样的方式说话。也就是说,祂从神性说话,如在圣言的其它一切地方,以这样一种方式说话:祂照着对应外在或属世的事物来表达内在和天上的事物。祂在此用“右眼叫人跌倒”来表达对邪恶的情感或贪恋;因为眼睛对应于信,左眼对应于信之真理,右眼对应于信之良善,在反面意义上则对应于信之邪恶;因此,“叫人跌倒的右眼”对应于对邪恶的贪恋(4403-4421, 4523-4534节)。但手对应于信所拥有的能力,右手对应于来自良善的真理之能力,在反面意义上对应于来自邪恶的虚假之能力,因此,“叫人跌倒的右手”对应于对它的贪恋(3091, 3563, 4931-4937, 8281节)。“火坑”( Gehenna,或译为地狱;欣嫩子谷)是指贪欲、淫欲或欲望的地狱。谁都能看出,在这段经文中,“右眼”不是指右边的眼睛,也不指把眼睛剜出来;“右手”也不是指右边的手,或把它砍下来;而是指某种其它事物,这种事物无从得知,除非知道“眼睛”,尤其“右眼”表示什么,以及“手”,尤其“右手”表示什么,同样“叫人跌倒”表示什么。若不藉着内义,这些话表示什么是无从得知的。

由于贪欲、淫欲或欲望是来自一个邪恶的意愿,因而来自一颗邪恶之心的东西;照主在马太福音(15:19)中的话说,从心里或意愿发出来的,有凶杀,奸淫,苟合,偷盗,假见证,也就是包含在前面十诫的几条诫命中的那类邪恶,故我们说“不可贪恋你邻舍的任何东西”表示必须当心,防止包含在前面诫命中的邪恶出现在意愿中,进而从它里面出来。“不可贪恋你邻舍的任何东西”之所以表示必须警惕自我之爱和尘世之爱,是因为构成贪恋的一切邪恶都是从这些爱,如从它们的源头涌出的(参看2045, 7178, 7255, 7366-7377, 7488, 8318, 8678节)。

8911.综上所述,可以看出人及其生命是怎么回事。也就是说,人就是其意愿的样子,并且他死后仍是这个样子,因为死亡不是生命的结束,而是生命的延续。人就是其意愿的样子,因为如前所述,意愿就是这个人自己或说真正的这个人,故“照人的行为受审判”表示照他的意愿受审判,因为意愿和行为之间并无矛盾或差异;只要外在约束不阻止,如对法律,失去地位、利益、名声或生命的惧怕,行为始终在意愿中,意愿始终在行为中。这就像努力和活动。活动无非是努力的一种延续或延伸;因为当努力停止时,活动也就停止了。因此,活动里面除了努力之外,并没有什么实质性的东西。有学问的人都知道这一点,因为这是一个公义和已确认的观念。在人里面,努力就是意愿,活动就是行为;它们在人里面被如此称呼,是因为他里面的努力和活动是活的。照意愿受审判,等于照爱受审判,也等于照生活中所关注的目的受审判,以及照一个人的生活方式受审判。因为人的意愿就是他的爱,是他生活的目的,也是他里面的真正生命本身。这一事实从上面所引用的主的话明显看出来,即:“凡看见妇女就动淫念的,这人心里已经与她犯奸淫了” (马太福音5:27, 28);还有“杀人”不仅是在行为上杀他,还是意愿去杀他,这一点由向他“动怒”和辱骂他来表示(马太福音5:21, 22)。此外,此外,人的确照他的行为受审判,不过,只需问问他的行为在何等程度上从他的意愿发出,并且他的意愿赋予其行为什么样的性质即可。

8912.还必须简要解释一下此处所提及的不可贪恋的东西在内义上表示什么,即:“房屋”、“妻子”、“仆婢”、“牛”、“驴”。它们都是一个整体中的一切信之良善和真理,都不可从任何人那里夺走,也不可对它们造成伤害。它们也是“守安息日为圣”、“尊敬父母”、“不可杀人”、“不可奸淫”、“不可偷盗”、“不可作假见证”在内义上所表示的事物。如前所示,所有这些事物在内义上都是诸如属于爱和信的那类事物。“房屋(或家)”表示总体上的一切良善;“妻子”表示总体上的一切真理;“仆”表示对属灵真理的情感,“婢”表示对属灵良善的情感;“牛”表示对属世良善的情感,“驴”表示对属世真理的情感。这些就是不可“贪恋”,也就是不可从任何人那里夺走,或不可造成伤害的东西。在内义上之所以表示这些事物,是因为圣言的内义是为了天上的人,因为那里的人不是以属世的方式,而是以属灵的方式来理解圣言。也就是说,他们不将其理解为房屋,妻子,仆婢,牛驴,而是理解为它们所对应的属灵事物,也就是爱之良善和信之真理。简言之,外在意义或字义是为了世人,但内义是为了天上的人,也为了世人,只要他们同时在天堂,也就是只要他们处于仁和信。

8913.出埃及记20:15-17.众百姓见响声(雷轰)、火把(闪电)、号角的响声和冒着烟的山;百姓看见就都颤抖,远远地站着。他们对摩西说,求你和我们说话,我们必听,不要神和我们说话,恐怕我们死亡。摩西对百姓说,不要惧怕;因为神降临是要试验你们,并且对祂的惧怕可以在你们面前,使你们不致犯罪。

“众百姓见响声(雷轰)、火把(闪电)”表源于良善的神之真理的觉知。“号角的响声”表穿过天堂的这些真理。“和冒着烟的山”表真理之良善本身,这良善若不以外在形式,是感知不到的。“百姓看见就都颤抖”表当它们被接受时所发生的震颤。“远远地站着”表远离内在事物。“他们对摩西说”表抱怨。“求你和我们说话,我们必听”表接受以一种调整过的形式出现的真理,他们将服从这种形式的真理。“不要神和我们说话”表以一种未经调整过的形式出现的真理。“恐怕我们死亡”表这种形式将毁灭与他们同在的天堂生命。“摩西对百姓说”表信息。“不要惧怕;因为神降临是要试验你们”表天堂的生命不会灭亡;试验他们只是为了叫人知道天堂生命的存在和性质。“并且对祂的惧怕可以在你们面前,使你们不致犯罪”表随之对神性的神圣敬畏和由此而来的对属灵生命的保存。

8914.“众百姓见响声(雷轰)、火把(闪电)”表源于良善的神之真理的觉知。这从“见”、“响声”或雷轰和“火把”或闪电的含义清楚可知:“见”是指理解和觉知(参看2150, 2325, 2807, 3764, 3863, 3869, 4403-4421, 4567, 4723, 5400节);“响声”或雷轰是指神之真理(7573, 8813节);“火把”或闪电是指源于爱之良善的真理所发出的闪光,这光具有击穿并穿越的效果(参看8813节)。

源于良善的神之真理在此表示在雷轰和闪电中间从西乃山上所宣布的这十条诫命。那时之所以发生雷轰和闪电,是因为雷轰或雷声表示神之真理,雷声也因此被称为“响声”;而闪电表示这真理从良善所拥有的闪光或光辉,闪电也因此被称为“火把”或火焰。“火焰”是指从主的神性良善发出的神性真理(参看6832节)。

8915.“号角的响声”表穿过天堂的这些真理,即源于良善的神性真理。这从“号角的响声”的含义清楚可知,“号角的响声”是指围绕神性的天使天堂的状态,以及来自那里的神之真理(参看8815, 8823节)。由此可见主在预言时代完结或教会末期时所说的话是什么意思,那时:

祂要差遣祂的使者,用号筒的大声,将祂的选民从四风都招聚了来。(马太福音24:31)

人若不知道主的一切话都有天上和神性的事物存在里面,也就是说,它们含有一个内义在里面,会以为当最后的审判即将来临时,天使们会出现并宣告它,还会用号筒的大声招聚选民。但此处“号筒的大声”并非表示号角的响声,而是表示以内在形式穿过的神之真理,以及对该真理的宣告或福音传播(参看4060e, 8815, 8823节)。

8916.“和冒着烟的山”表真理之良善本身,这良善若不以外在形式,是感知不到的。这从“山”和“冒烟”的含义清楚可知:“山”,此处即西乃山,是指与天上的神性真理合一的神性良善(参看8805节);“冒烟”是指处于外在形式。“冒烟”之所以表示处于外在形式,是因为神性真理,或内在形式上的圣言就像光和火焰,而外在形式上的圣言则像云和烟。这是因为神之真理,或内在形式上的圣言就是它在天上的样子,因而是它在天堂之光里的样子;而外在形式上的圣言则是它在世上的样子,因而是在世界之光里的样子;相对于天堂之光,世界之光就像云,或相对于火焰的烟。神之真理,或内在形式上的圣言是圣言的内在意义,外在形式上的圣言则是圣言的外在意义或字义。这字义被称为“云”(参看创世记18章序言,以及4060, 4391, 5922, 6343, 6752, 8106, 8781节);它之所以被称为“烟”,是因为“烟”表示真理的模糊(8819节)。这山在以色列眼前冒烟,不是因为神性在那里具有这种性质,而是因为神性照着看见它的各人的品性而显现给各人;而看见祂的那些人的品性是这样:他们认为敬拜完全在于外在事物,根本不在于内在事物;结果,他们只照字义来理解圣言。因此,就正在宣布的真理而言,神性只能向他们显为烟,也就是显为模糊。这也解释了为何经上说他们“远远地站着”,以此表示他们远离内在事物。下文有关于这些问题的详情。

8917.“百姓看见就都颤抖”表当它们,即神性真理被接受时所发生的震颤。这从“颤抖”的含义清楚可知,“颤抖”是指所发生的震颤,在此是指诸如当神性真理被接受时才有的那种震颤(关于这种震颤,可参看5459, 8816节)。

8918.“远远地站着”表远离内在事物。这从“远远地站着”的含义清楚可知,“远远地站着”是指遥远地存在,在此是指远离内在事物,因为他们远离的是西乃山,而西乃山表示天堂和那里的神性(参看8805节)。无论你说“远离神性”,还是说“远离天堂”,亦或说“远离内在事物”,意思都一样,因为天堂在于内在事物。因为人的内在处于天堂之光,而他的外在则处于世界之光;或也可说,人的灵魂或灵在天堂,而他的肉体则在世界。天堂比世界更接近神性,因为在天堂,主的神性掌权,是全部中的全部。关于“远”的含义,要进一步知道,“远”在灵义上与空间距离无关,而与神性有关,因而与良善和真理有关。与从神性发出的良善本身的距离产生了天上空间距离的表象。那里的天使社群看上去不同且分离,事实上彼此相隔很远;但如前所述,它们之间的空间概念是由他们与主的神性所发出的良善和真理的距离产生的。对许多世人来说,这一点势必显得矛盾,不可理解,甚至显得荒谬。原因在于,人的思维和观念是建立在空间和时间的基础上,以至于人离开它们就无法思考。因此,如果你把时间和空间从一个人的思维中抽离出来,他几乎什么都不明白。然而,天上的天使在思考的时候完全摆脱了时间和空间的观念,并且摆脱得如此彻底,以致他们在聪明和智慧上的思维比世人的胜出上千倍,甚至上万倍。令人震惊的是,如果有一种源于时空的观念入侵他们的头脑,阴影和幽暗就立刻占据他们的心智,因为这时他们从天堂的优越之光坠入自然界的低劣之光;而对他们来说,后一种光就是幽暗。

来世没有空间和时间,只有状态;空间和时间的表象是由良善和真理上的状态变化产生的(参看2625, 2837, 3356, 3387, 3404, 4321, 4882, 5605, 7381节)。由此可见“远远地站着”在灵义上表示什么,即远离神性所在的天堂,在此是指远离内在事物,因为如前所述,那时在离西乃山很远的地方站着的这个民族离内在事物极其遥远。他们只对外在事物感兴趣,认为对神的敬拜完全在于这些事物。这个民族也被允许这样做,因为这样他们就能代表天上和神性的事物;因为为叫这些事物能得以代表,一种外在形式是有必要的,而且这种形式可以脱离任何内在事物而存在(3147, 3670, 4208, 4281, 4288, 4307, 8588节)

在以下经文中,“远远地”表示远离来自神性的良善和真理,因而远离内在事物。路加福音:

财主在阴间举目远远地望见亚伯拉罕,又望见拉撒路在他怀里。亚伯拉罕对他说,在你我之间,有大鸿沟限定,以致人要从这边过到你们那边是不能的;要从那边过到我们这边也是不能的。(路加福音16:23, 26)

“亚伯拉罕”不是指亚伯拉罕,因为在天上没人认识他;但在至高意义上,“亚伯拉罕”表示主,在相对意义上代表天上那些处于对主的爱与信之良善的人(1834, 1876, 1965, 1989, 2011, 3245, 3305, 6098, 6185, 6276, 6894节)。之所以说地狱里的人“远远地望见天上的人”,是因为他们处在距离良善和真理最为遥远的一种状态中。他们之间的“大鸿沟”是指距离良善的遥远本身,这种遥远也产生了介于两者之间的鸿沟的表象。

那些和世人一样出于空间观念进行思考的人,不可避免地把地狱,以及天堂想象成距离一个人很远的一个地方。但真相并非如此,其实地狱和天堂离一个人很近;事实上,它们就在人里面;地狱在一个坏人里面,天堂则在一个好人里面。此外,死后,每个人都进入他在世时就已在其中的那个地狱或天堂。不过,死后会有一个状态的变化;在世时没有感知到的地狱变得可以感知到,在世时没有感知到的天堂也变得可以感知到;天堂充满一切幸福,地狱充满一切不幸。天堂在我们里面,主在路加福音教导了这一点:

神的国就在你们里面。(路加福音17:21)

以下经文中的“远”也是如此:

他们从远地而来,从天边而来。(以赛亚书13:5; 耶利米书5:15)

以赛亚书:

你们远方的人当听我所行的;你们近处的人当承认我的大能。(以赛亚书33:13)

又:

我要对北方说,交出来!对南方说,不可扣留!将我的众子从远方带来,将我的众女从地极领回。你要将有眼而瞎、有耳而聋的民都带出来。(以赛亚书43:6, 8; 49:12).

众海岛啊,听我吧!远方的众民哪,留心而听!(以赛亚书49:1;耶利米书31:10)

耶利米书:

看哪,我人民女子的哀声从极远之地而来:耶和华不在锡安吗?她的王不在其中吗?(耶利米书8:19)

又:

耶和华啊,你栽培了他们,他们也扎了根。他们在口上是近的,心里却很远。(耶利米书12:2)

我岂为近处的神呢?不也为远处的神吗?(耶利米书23:23)

所有这些经文中,“远”表示远离良善。

8919.他们对摩西说”表抱怨。这从本节经文的其余部分清楚可知,因为他们所说的都是抱怨的话。

8920.“求你和我们说话,我们必听”表接受以一种调整过的形式出现的真理,他们将服从这种形式的真理。这从“说话”的含义和摩西的代表清楚可知:“说话”是指流注和交流(2951, 3060, 4131, 5481, 5797, 6228, 7270, 8128节),因而也指接受,因为所流入并交流的东西被接受;要说话的摩西是指在天堂之下与天堂里的神之真理结合的从神来的真理,因而是指主与百姓之间的中间人(8760, 8787, 8805节)。正因如此,“摩西”在此是指以一种调整过的形式出现的真理。

至于以一种调整过的形式出现的真理,要知道,当神之真理如圣言那样经由众天堂降至世人这里时,它在下降的过程中经历调整,以适合所有人,既适合天上的人,也适合地上的人。不过,神之真理在从众天堂所处的形式完全不同于它在世上所处的形式。在众天堂,真理就是诸如存在于圣言内义中的那个样子;而在世上,它是诸如显现在圣言字义中的那个样子。事实上,在众天堂本身,它以不同的形式存在,在至内层或第三层天堂以一种形式存在,在中间或第二层天堂以另一种形式存在,在第一层或最低层天堂则又以一种形式存在。神之真理所取的形式,也就是对它的觉知、思维和言论,在至内层或第三层天堂如此超越在中间或第二层天堂的,以致它在这层天堂是不可理解的;它是如此神圣,无与伦比。因为它包含了无数在第二层天堂无法表达的事物;它纯由爱所固有的情感所经历的状态变化构成。然而,神之真理在中间或第二层天堂所取的形式同样超越它在第一或最低层天堂所取的,更是超越神之真理在世上所取的形式。正因如此,在那些天堂所讲的东西,都是诸如人类心智从来不曾察觉,任何耳朵也从未听闻过的那种东西,正如那些被提入天堂的人通过经历所知道的那样。

不知道这一点的人以为天上的人和地上的人以同样的方式思考,以同样的方式说话。他们之所以这样认为,是因为他们不知道一个人的内层比他的外层处于更高的状态,或说属于更高层的存在;也不知道天上的人之思维和言语是属天和属灵的,而地上的人之思维和言语是属世的,这二者之间的差别如此之大,以至于无法用语言来描述。关于这些言语类型,可参看前文1634-1650, 1757-1759, 1876, 2157, 2472, 2476, 3342-3345, 4104, 4609, 5225, 5287, 6040, 6982, 7002, 7089, 7131, 7191, 7381, 8343, 8733, 8734节)。

由此也明显可知,神之真理或圣言若不以一种调整过的形式出现,是无法理解的。因为它若高于人们觉知水平,就不会进入理解力,因而不会进入信。这就是为何神之真理以圣言在文字上所取的形式被赋予人类;因为它若以它在天堂所处的形式出现,就不为任何世人所理解;并且一旦有人看见它并注意到它里面的内容,它就会被扔到一边,因为它不会落入诸如属于属世之光的那类事物中。此外,它将充满绝无可能进入人的任何思维观念的那类奥秘,因为它们与通过外在感官从世界衍生出来的表象和幻觉完全格格不入;更不用说隐藏在这些奥秘里面,且若不通过天上的光和火焰的状态变动和变化就无法表达的多重系列的深层奥秘,而天使的言语和思维就是通过这些状态的变动和变化而得以进行的。

8921.“不要神和我们说话”表以一种未经调整过的形式出现的真理。这从前文清楚可知;因为“摩西”表示在天堂之下与天堂里的神之真理结合的神之真理,从而表示主与百姓之间的中间人,因此表示是以一种未经调整过的形式出现的神之真理,如刚才所示(8920节)。所以,“不要神和我们说话”表以一种未经调整过的形式出现的神之真理,因为“神”在此表示天上的神性真理方面的主(8805节),因而是神性真理本身。这也是经上用“神”这个名,不用“耶和华”的原因。在圣言中,凡提到“神”的地方,所指的都是神性真理方面的主;而凡提到“耶和华”的地方,所指的都是神性良善方面的主(2586, 2769, 2807, 2822, 3921e, 4295, 4402, 7091, 7268, 7873, 8301, 8867节)。

8922.“恐怕我们死亡”表这种形式将毁灭与他们同在的天堂生命。这从“死亡”的含义清楚可知,“死亡”是指属灵地死亡(参看6119节),因而是指就天堂生命而言的灭亡。以一种未经调整过的形式出现的神之真理就具有种效果,这一点从刚才的说明(8920节)明显看出来。以一种未经调整过的形式出现的真理,就是诸如天上所存在的那种真理太高了,以至于无法理解;而太高、超出理解力的东西不被接受,不被接受的东西不会流入任何信,因而也不会流入信之真理,也就是天堂的生命,因为一个人是通过构成信的神之真理而重生,也就是接受天堂生命的(2046, 2063, 2189, 2979, 3155, 3876, 3877, 5893, 5912, 6247, 8635-8640, 8772节)

8923.“摩西对百姓说”表信息。这从“说”的含义清楚可知,“说”,此处即摩西对百姓“说”,是指信息;因为他所说的是与他们所抱怨的事有关的信息。在其它地方,当给出关于所求问主题的信息时,“说”同样表示信息(参看7769, 7793, 7825, 8041节)

8924.“不要惧怕;因为神降临是要试验你们”表天堂的生命不会灭亡;试验他们只是为了叫人知道天堂生命的存在和性质。这从“不要惧怕”和“试验你们”的含义清楚可知:“不要惧怕”,即不要害怕他们会死亡,是指他们不害怕与他们同在的天堂生命会灭亡(参看8922节);“试验你们”是指教导天堂生命的存在及其性质。“试验”之所以具有这种含义,是因为一切属灵试探都教导并强化与人同在的那类观念或事物。事实上,试探是为这个目的而存在的,即:对真理的信仰和对真理的情感,以及之后对良善的情感可以被植入并扎根,从而使一个人能接受新生命,也就是天堂的生命。

试探就是与邪恶和虚假的争战。当一个人在这些试探中得胜时,他就得以强化或确认,因为他依靠真理并为了真理而与虚假和邪恶争战。当时这个人并未直接意识到,他依靠真理并为了真理而争战,因为真理处于心智的内层,因而没有明显进入属于外层的感觉或意识。不过,真理的确是他所依靠并为之争战的东西,这一点从以下事实明显可知:争战是存在的,随之而来的是胜利,若不通过对立面的彼此碰撞、冲突,这是不可能的,这些对立面就是邪恶和良善,虚假和真理。

然而,要知道,这个人不会争战,而是主为了这个人争战,事实上与众地狱争战,那时地狱努力攻击并征服这个人(参看840, 1661, 1692, 8159, 8168, 8172, 8175, 8176节)。由此明显可知,“不要惧怕;因为神降临是要试验你们”表示他们不要害怕天堂的生命会灭亡,但这种事的发生,是为了使他们被教导并知道天堂生命的存在及其性质。关于试探,可参看前面的阐述和说明(2272, 2768, 3318, 3927, 3928, 4249, 4299, 4341, 4572, 5036, 5246, 5356, 6144, 6574, 6611, 6657, 6663, 6666, 6829, 8131, 8273, 8351, 8367, 8370e, 8403, 8567节)。

8925.“并且对祂的惧怕可以在你们面前,使你们不致犯罪”表随之对神性的神圣敬畏和由此而来的对属灵生命的保存。这从“对神的惧怕”、“面”和“不致犯罪”的含义清楚可知:“对神的惧怕”是指对神性的一种神圣敬畏,如下文所述;“面”是指内层(1999, 2434, 3527, 4066, 4796, 4797, 5102, 5585, 5592节),因此,“对祂的惧怕在你们面前”是指在一个人内层中的对神性的一种神圣敬畏;“不致犯罪”是指对属灵生命的保存,因为属灵生命是通过不犯罪而得以保存的。“犯罪”是指故意并出于意愿去做和思想邪恶和虚假,因为凡故意并出于意愿所做的事,都是从心里发出来并污秽这个人的(马太福音15:11, 17-19),因而是除灭与他同在的属灵生命的东西(8910节)。至于圣言中“对神的惧怕”所表示的神圣敬畏,要知道,这种惧怕是爱,是小孩子对自己的父母、父母对自己的小孩子,以及配偶对彼此的那种爱,他们害怕做出任何令人不快的事,因而害怕做出以任何方式伤害到爱的任何事。在人重生期间,这种惧怕就被植入他的爱。由于这种惧怕符合他的爱,能存在于他的爱里面,事实上就存在于他的爱里面或与他的爱结合,所以它被称为神圣的敬畏;它是对犯罪或行事违背诫命,因而违背主的惧怕。不过,这种惧怕照着爱的质和量而因人而异(对此的说明可参看2826, 3718, 3719, 5459, 7280, 7788节)。

8926.出埃及记20:18-20.于是百姓远远地站立,摩西就挨近神所在的幽暗之中。耶和华对摩西说,你要向以色列人这样说,你们已经看见我从天上和你们说话了。你们不可作银神、金神与我同在;不可为自己作它们。

“于是百姓远远地站立”表远离内在真理。“摩西就挨近神所在的幽暗之中”表甚至属灵良善的真理与神之真理的结合。“耶和华对摩西说”表进一步的指示。“你要向以色列人这样说”表那些属于属灵教会的人。“你们已经看见我从天上和你们说话了”表通过经由天堂来自神的流注而来的圣言的一切事物。“你们不可作银神、金神与我同在”表他们要完全避开外在形式上看似真理和良善,内在形式上却是虚假和邪恶的那类事物。“不可为自己作它们”表必须极其小心地避开它们。

8927.“于是百姓远远地站立”表远离内在真理。这从“远远地站着”的含义清楚可知,“远远地站着”是指远离内在事物,如前所述(8918节)。

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