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《出埃及记》第3章(2)

发布时间:2021-05-04  阅读:86次
 6850.出埃及记3:7, 8.耶和华说,我已经看见我的百姓在埃及的困苦,我已经听见他们从督工面前所发的哀声;我原知道他们的痛苦;我下来是要救他们脱离埃及人的手,叫他们从那地上来,到美好宽阔之地,流奶与蜜之地,就是到迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人的地方。

“耶和华说,我已经看见我的百姓的困苦”表对被虚假侵扰后的那些属于属灵教会之人的怜悯。“我已经听见他们从督工面前所发的哀声”表这种怜悯的帮助反对那些想迫使他们服侍的人。“我原知道他们的痛苦”表对他们陷入虚假何等之深的预见。“我下来是要救他们脱离埃及人的手”表祂要俯身把他们从虚假记忆知识的权能中释放出来,这些知识试图毁灭教会的真理。“叫他们从那地上来”表他们要被提升。“到美好宽阔之地”表到仁之良善和信之真理所在的天堂。“流奶与蜜”表它们是喜悦和快乐的源头。“就是到迦南人、赫人的地方”表由虚假产生的邪恶所占据的区域。“亚摩利人、比利洗人”表由邪恶和这些邪恶产生的虚假所占据。“希未人、耶布斯人”表由含有某种良善与真理在里面的偶像崇拜所占据。

6851.“耶和华说,我已经看见我的百姓的困苦”表对被虚假侵扰后的那些属于属灵教会之人的怜悯。这从“说”、“我已经看见”、“困苦”和“百姓”的含义清楚可知:在圣言的历史中,“说”是指觉知,如前面频繁所述,但当论及耶和华或主时,它并非表示觉知,而表示全知,因为主自永恒就觉知并了解每一个事物;“我已经看见”,当论及耶和华或主时,是指怜悯,因为当主看见陷入悲惨或困苦的人时,祂就怜悯他(诚然,主看见所有人,因而怜悯所有人;然而并不是说祂谁都同情,祂怜悯那些接受祂的怜悯,也就是处于良善的人);“困苦”是指侵扰(参看6663),在此是指虚假的侵扰,因为困苦来自埃及人,埃及人表示虚假的记忆知识(6651, 6679, 6683);“百姓”是指那些属于属灵教会的人(2928)。在圣言中,那些属于属天教会的人被称为一个民族

6852.“我已经听见他们从督工面前所发的哀声”表这种怜悯的帮助反对那些想迫使他们服侍的人。这从“哀声”、“听见”和“督工”的含义清楚可知。“哀声”是指祈求帮助(参看6801)。“听见”是指顺从和注意(5017),但当论及耶和华或主时,它表示给祈求怜悯的人带来祂怜悯的帮助;听见和前面(6851)看见情况一样,即:主听见所有人,因而给所有人带来帮助,不过是照着各人的需要来提供;那些唯独为自己,因而为反对他人而向祂呼喊,祈求帮助的人,如恶人惯常所行的,也蒙主的垂听,但主不会给他们带来帮助;当祂不带来帮助时,经上就说祂“没有听见”。“督工”是指那些想迫使人们服侍的人,这一点从这些经文明显看出来:

众民必领他们,将他们带回本地,他们要辖制他们的督工。当耶和华使你脱离愁苦、烦恼并人勉强你做的苦工,得享安息的日子,你必题这诗歌论巴比伦王说:督工何竟止息!(以赛亚书14:2-4)

撒迦利亚书:

我必在我家的四围安营,使敌军不得任意往来,督工也不再从他们中间经过。(撒迦利亚书9:8)

督工描述了那些索要贡品的人(列王纪下23:35;申命记15:3)。他们也是那些迫使人们按照贡品征求的要求作工的人。他们还被称为“贡品首领”(出埃及记1:11);他们就是那些迫使人们服侍的人(参看6659)

6853.“我原知道他们的痛苦”表对他们陷入虚假何等之深的预见。这从“知道”和“痛苦”的含义清楚可知:“知道”当论及主时,是指预见(“知道”之所以表示预见,是因为主自永恒就知道每一个事物);“痛苦”是指陷入虚假。因为当处于良善的人陷入虚假时,他们就会感到痛苦和焦虑,备受折磨;因为他们热爱真理,厌恶虚假,时时刻刻都在思想得救,思想如果虚假战胜他们,他们将何等不幸。但那些未处于良善的人不关心是虚假在他们身上掌权,还是真理在他们身上掌权;他们根本不思想得救,或不幸,因为他们不信这些事。爱自己爱世界的快乐夺走了关于死后生命的一切信仰。这些人总是沉浸于虚假。在来世,沉浸于虚假看似海浪吞没一个人,并且随着虚假增多而越冲越高,直到最后它们漫过他的头顶;这些浪头也照着虚假的性质而显得更稀或更密。对恶人来说,沉浸于虚假看似一种多多少少阴暗的雾或云,笼罩着他们,使他们与天堂之光的明净完全隔绝。

6854.“我下来是要救他们脱离埃及人的手”表祂要俯身把他们从虚假记忆知识的权能中释放出来,这些知识试图毁灭教会的真理。这从“下来”、“脱离”、“手”和“埃及人”的含义清楚可知:“下来”是指俯身,如下文所述;“脱离”是指释放,因为把人从虚假中释放出来的人释放他们,或使他们得自由;“手”是指能力(878, 3387, 3563, 4931-4937, 5544)埃及人是指与教会真理对立(参看6651, 6679, 6683),因而试图毁灭它们的虚假记忆知识。至于主下来,情况是这样:当主来审判(1311)时,以及当祂来到低地,在此来到由以色列人所表示的那些属于属灵教会的人那里时,经上就说祂下来俯身。因为内义上所论述的主题是这些人如何被虚假侵扰,然后如何经历试探,之后被释放,好叫他们能被引入天堂。

但这一节和接下来几节经文的内容有一个教会尚不知道,因此必须揭示的更大秘密。被称为属灵的人,是只有心智的理解力部分能重生,意愿部分不能重生的人。因此,在其心智的理解力部分,主植入一个新意愿,这个意愿遵照构成其教会信仰的教义。这些人,也就是说,这类属灵人只有靠主降世才能得救。原因在于,经过天堂的神性,也就是主降临之前的神性人身无法抵达他们那里;因为可以肯定的是,他们教会的教义大多不是真理,因而其意愿中的良善也并非良善(参看6427)。由于这些人只有靠主降临才能得救,在此之前他们无法被提入天堂,所以在此期间,他们被保守在低地,就是圣言中被称为的地方。这些低地四面被有虚假的地狱围困;那时,他们被这些虚假大大侵扰,然而却受到主的保护。但主降世,并将祂自己里面的人身变成神性之后,就释放了那些在那里的坑中之人,把他们提入天堂。祂还通过这些人形成属灵天堂,也就是第二层天堂。这就是主降到低地,释放那些被囚之人所表示的。

这就是这一节和接下来几节经文在内义上所描述的大秘密。关于这些属灵人,可参看前面的说明,即:属灵人在信之真理与良善方面处于模糊之中(2708, 2715, 2718, 2831, 2849, 2935, 2937, 3241, 3833, 6289)。他们的模糊被主的神性人身光照(2716, 4402)。他们因在信之真理与良善方面处于模糊之中,故受到地狱的强烈攻击;但主不断保护他们(6419)。属灵人心智的意愿部分不能重生,只有理解力部分能重生;主在理解力部分形成一个新意愿(863, 875, 895, 927, 928, 1023, 1043, 1044, 2256, 4328, 4493, 5113)。属灵人靠主降世得救(2833, 2834, 3969)

圣言先知部分的各个地方都提到被囚的被囚在坑里的,主解救了他们。被囚的要被提尤表此处所论及的人,如以赛亚书:

我耶和华凭公义召你,必拉着你的手,保守你,使你作人民的约,作列族的光,开瞎子的眼,领被囚的出牢狱,领坐黑暗的出监牢。(以赛亚书42:6-7)

又:

我保守你,使你作人民约,复兴遍地,承受荒凉之地为业;对那些被囚的说,出来吧!对那在黑暗的人说,显露吧!他们在路上必得饮食,他们的牧场在一切小山坡上。(以赛亚书49:8-9)

这明显论及主。被囚的尤表那些滞留在低地,直等主来,那时被提入天堂的人;一般表示所有虽处于良善,却被虚假拖住,仿佛被囚,然而却渴望摆脱它们的人。

撒迦利亚书:

我因与你立约的血,将你中间被囚的人从坑中释放出来。(撒迦利亚书9:11)

以赛亚书:

他们必被聚集,像被囚在坑里的,并要被关在监狱;多日之后便被眷顾。(以赛亚书24:22)

被囚在坑里的就表示这些人。除此之外,同样的含义可从以赛亚书中的这些话看出来:

耶和华用膏了我,叫我传好信息给贫穷的人,差遣我包扎心里破碎的,报告被掳的、被囚的得释放,瞎眼的得看见,报告耶和华的喜年。(以赛亚书61:1)

另一处:

在黑暗中行走的百姓看见了大光;住在死荫之地的人有光照耀他们。(以赛亚书9:2)

6855.“叫他们从那地上来”表他们要被提升,即要从他们被虚假侵扰所在的地方和状态中被提升上来。这从“上来”和“地”的含义清楚可知:“上来”是指被提升;“地”,即此处的埃及地,是指他们被虚假侵扰所在的地方和状态。前面已说明,“埃及”是指进行侵扰的虚假记忆知识;“埃及地”也具有同样的含义。

6856.“到美好宽阔之地”表到仁之良善和信之真理所在的天堂。这从“地”、“美好之地”和“宽阔之地”的含义清楚可知:“地”,即此处的迦南地,是指主的国度,因而是指天堂(参看1607, 3038, 3481, 3705, 4447);“美好之地”是指仁之良善在那里的存在;“宽阔之地”是指信之真理在那里的存在。“宽”表示真理,即信之真理(参看3433, 3434, 4482)

6857.“流奶与蜜”表它们是喜悦和快乐的源头。这从“奶”和“蜜”的含义清楚可知:“奶”是指属天-属灵层,或良善之真理(参看2184),它因表示良善之真理,故也表示这良善之真理的喜悦,因为这二者是联结在一起的;“蜜”是指快乐(5620)。从前面的说明(6854)可以看出从那地上来,到美好宽阔之地,流奶与蜜之地表示什么,即:那些被困在低地的坑里,直等到主来的人那时要被提升到作为喜悦和快乐源头的仁之良善和信之真理所在的天堂。这些事具体由这些话来表示;但总体由所有属于属灵教会,经历试探,并从中被解救出来的人来表示。

6858.“就是到迦南人、赫人的地方”表由虚假产生的邪恶所占据的区域。这从“迦南人”和“赫人”的代表清楚可知:“迦南人”是指由邪恶的虚假所产生的邪恶(参看4818);“赫人”是指邪恶所来自的虚假(2913)。此处和别处(如创世记15:18, 19;出埃及记23:23, 28; 33:2; 34:11;申命记7:1; 20:17;约书亚记3:10; 24:11;士师记3:5)所列举的迦南地的各个民族表示各种各样的邪恶和虚假。有必要说明一下何谓由虚假产生的邪恶所占据的区域,以及其它各种各样的邪恶和虚假。在主降世之前,邪恶的魔鬼和灵人占据了那些属灵人后来被提入的整个天堂区域。因为在主降临之前,这类人当中有很大一部分人正在鬼鬼祟祟地四处走动,侵扰善人,尤其侵扰在低地的属灵人。但主降临之后,他们都被推下自己的地狱,那片区域就得以释放,作为一个产业被交与那些属于属灵教会的人。我经常发现,某个地方一旦被善灵遗弃,就会被恶灵占据;但恶灵会从那里被赶出去;一旦他们被赶出去,它就会再次被交与那些处于良善的人。原因在于,从地狱来的人有一种不断燃烧的欲望,想要毁灭天堂事物,尤其毁灭他们所反对的那些事物。因此,当某个地方被遗弃时,由于那时没有保护,所以它立刻被恶人占据。如前所述,这一切是邪恶和虚假所占据的区域尤其所指的意思,这个区域由将要被赶出去的各个民族所在的地方来表示。这一切,连同前面所述(6854)是一个很深的大奥秘,没有启示是不可能知道的。

6859.“亚摩利人、比利洗人”表由邪恶和这些邪恶产生的虚假所占据。这从“亚摩利人”和“比利洗人”的代表清楚可知:“亚摩利人”是指邪恶(参看1857, 6306);“比利洗人”是指虚假(1573, 1574)。邪恶有两个源头,虚假也有两个源头。邪恶的一个源头在于虚假教义或虚假宗教信仰;另一个源头在于爱自己爱世界的欲望。就像刚才说的,第一个源头的虚假来自虚假教义和虚假宗教信仰;第二个源头的虚假来自爱自己爱世界的欲望。这些邪恶就是迦南人亚摩利人”所表示的,这些虚假就是“赫人”和“比利洗人”所表示的。

6860.“希未人、耶布斯人”表由含有某种良善与真理在里面的偶像崇拜所占据。这从“希未人”和“耶布斯人”的代表清楚可知:“希未人”是指含有某种良善在里面的偶像崇拜;“耶布斯人”是指含有某种真理在里面的偶像崇拜。这些民族表示这类事物,这一点可从以下事实看出来:约书亚和长老被准许与基遍人立约(约书亚记9:3);他们为神的殿作劈柴挑水的人(约书亚记9:23, 27);这些人是希未人(约书亚记9: 7;11:19)。“耶布斯人”代表那些偶像崇拜者,但他们的偶像崇拜中含有某种真理在里面,这一点可从以下事实看出来:耶布斯人被容忍长时间地留在耶路撒冷,没有从那里被赶出去(约书亚记15:63; 18:28; 撒母耳记下5:6-10)

6861.出埃及记3:9-12.现在,看哪,以色列人的哀声达到我这里,我也看见埃及人对他们所施的压迫。现在你去,我要差你到法老那里,使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。摩西对神说,我是谁,竟能到法老那里,将以色列人从埃及领出来呢?祂说,我必与你同在;这就是我差遣了你,给你的凭据:你将百姓从埃及领出来之后,你们必在这山附近事奉我。

“现在,看哪,以色列人的哀声达到我这里”表对那些属于属灵教会之人的怜悯。“我也看见埃及人对他们所施的压迫”表由于那些陷入虚假的人征服他们的努力。“现在你去,我要差你到法老那里”表从主的人身发出的神圣,发出的神圣将驱散侵扰的虚假。“使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来”表随之那些属于属灵教会的人从侵扰的虚假当中所获得的解救。“摩西对神说”表从神性和谦卑所领受的觉知。“我是谁,竟能到法老那里”表他尚未处于这样一种状态:他觉得自己能面对并除去侵扰的虚假。“将以色列人领出来呢”表并因此解救那些属于属灵教会的人。“祂说,我必与你同在”表神性将在人身里面。“这就是我差遣了你,给你的凭据”表对神性从祂自己发出的认识。“你将百姓从埃及领出来之后”表当那些属灵人从虚假的侵扰中被解救出来时。“你们必在这山附近事奉我”表那时对源于爱的神性的觉知和承认。

6862.“现在,看哪,以色列人的哀声达到我这里”表对那些属于属灵教会之人的怜悯。这从“哀声”和“以色列人”的含义清楚可知:“哀声”是指祈求帮助(参看6801),所以当经上说哀声达到耶和华或主这里时,它的意思和听见差不多,听见表示带来仁慈或怜悯的帮助(6852);“以色列人”是指那些属于属灵教会的人(6637)

6863.“我也看见埃及人对他们所施的压迫”表由于那些陷入虚假的人征服他们的努力。这从“对他们所施的压迫”和“埃及人”的含义清楚可知:“对他们所施的压迫”是指一种征服的努力,它之所以仅仅是一种努力,而不是实际征服本身,是因为那些属于主的属灵教会的人不可能被那些陷入虚假的人征服,主保护他们;“埃及人”是指虚假(参看6692)

6864.“现在你去,我要差你到法老那里”表从主的人身发出的神圣,发出的神圣将驱散侵扰的虚假。这从“摩西”和“法老”的代表,以及“差”的含义清楚可知:那要去、被差的“摩西”是指神之律法方面 (参看6723, 6752, 6771, 6827),因而人身方面的主,因为当主在世时,祂首先将祂的人身变成神性真理(神性真理与神的律法是一样的),之后完全荣耀了祂的人身,并将它变成神性良善(神性真理和神性良善之间的区别如同太阳发出的光和太阳里面的火之间的区别);“差”是指发出(2397, 4710, 6831),在此是指神圣真理,神圣这个词论及真理(参看6788)法老是指虚假(6651, 6679, 6683, 6692)。之所以补充说,侵扰的虚假将被驱散,也就是说,将被从主发出的神圣驱散,是因为下文论述的主题是以色列人,也就是那些属于主的属灵教会之人,以及他们从虚假中所获得的解释;他们若不通过从主发出的神圣,根本不可能获得解救。因为从主发出的神圣不仅驱散侵扰的虚假,还把一切事物,既包括众天堂里的事物,与包括众地狱里的事物,都排列成神性秩序,并使各天堂照着良善和衍生的真理而彼此完全不同,互相分离,也使各地狱照着邪恶和衍生的虚假而彼此完全不同,互相分离,同样使邪恶与良善对立,虚假与真理对立,以便一种属灵的平衡能得以存在,一切事物都处于一种自由的状态。

6865.“使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来”表随之那些属于属灵教会的人从侵扰的虚假当中所获得的解救。这从“领出来”、“以色列人”和“埃及”的含义清楚可知:“领出来”是指解救;“以色列人”是指那些属于属灵教会的人(参看6637);“埃及”是指教会真理对立的虚假记忆知识,因而是指侵扰的虚假(参看6692)

侵扰那些属于属灵教会之人的,主要是虚假的记忆知识。原因是,他们对源于良善的真理没有觉知,只有从教义所得来的真理的知识。像这样的人很容易被记忆知识侵扰,因为记忆知识是最一般的容器;在引入它们的真理使它们变得透明之前,它们有时看似与真理相反,因而不被注意。此外,记忆知识充满感官幻觉或谬误;那些只有从教义所获得的事物的知识,对源于良善的真理没有觉知的人无法驱散这些感官幻觉或谬误。主要原因是,世界的光在他们中间占导地位;只要天堂之光不流入它,这光似乎就清晰;但是,一旦天堂之光流入,并穿透它,这光就变得模糊。这解释了为何这些人在世俗的事上通达、聪明,但在天堂的事上却迟钝、愚蠢。当这些人为自己证实其教会的教义时,他们自认为通达。但是,当他们如此想时,正是源于世界之光的低级感官之光欺骗了他们。因为一切宗教教义,无论哪种,都能被证实;如犹太人能证实自己的教义,狂热之徒能证实他们狂热的教义,苏西尼派能证实苏西尼派的教义,各种异端能证实各自的异端教义。一旦这些教义被证实,在感官之光中,它们在这些人看来,就像是真正的真理。但那些凭天堂之光看见的人从主领受启示;在证实之前,他们会看看在下面并在那里被有序排列的记忆知识,以辨别真理能不能被它们所证实。由此明显可知,后一种人从在记忆知识之上,因而与记忆知识不同且分离的更内在位置来看待事物;而前一种人的视角比较低下,就在记忆知识里面,从而纠缠于记忆知识中(参看2831)

6866.“摩西对神说”表从神性和谦卑所领受的觉知。这从“说”的含义和“摩西”的代表清楚可知:“说”是指觉知,如前面频繁所述;“摩西”是指神之律法方面的主(参看6723, 6752, 6771, 6827)表示神性。这些话还暗示一种谦卑的状态,这一点从接下来的经文明显看出来,因为摩西说:“我是谁,竟能到法老那里,将以色列人领出来呢?”由于摩西代表主,并且此处提及谦卑,故有必要说一说主在世时的谦卑状态。主在尚未变成神性的人身里面到何等程度,就在何等程度上处于谦卑的状态;相反,他在已变成神性的人身里面到何等程度,就在何等程度上无法处于谦卑的状态,因为祂在同等程度上成为神和耶和华。祂在尚未变成神性的人身里面时之所以处于谦卑的状态,是因为祂从母亲所取的人身因着遗传而为邪恶,这人身若不处于谦卑的状态,就无法接近神性。因为人在真正谦卑的状态下会放弃凭自己思考凭自己思考或做任何事的一切能力,把自己完全交给神性,在这种情况下接近神性。诚然,神性在主里面,因为祂从耶和华成孕;但祂的人身越是处在从母亲遗传来的东西中,这神性就似乎越遥远。因为在属灵和属天的事物上,正是状态的相异性造成了这种遥远和不同在;而正是状态的相似性造成了接近和同在;正是爱造成了相似性和相异性。这一切表明主在世时存在于祂身上的谦卑状态从何而来;但后来,当祂脱去从母亲所取的人身,并且脱得如此彻底,以致祂不再是她的儿子,并披上神性时,谦卑的状态就结束了,因为那时,祂与耶和华为一。

6867.“我是谁,竟能到法老那里”表他尚未处于这样一种状态:他觉得自己能面对并除去侵扰的虚假。这从“我是谁”和“到法老那里”的含义清楚可知:“我是谁”是指他尚未达到这种状态;“到法老那里”是指面对侵扰的虚假,因为“法老”表示侵扰的虚假(参看6651, 6679, 6683)。它也表示除去它们,因为从主的人身发出的神圣(如前所述,6864)除去虚假和邪恶;事实上,这些虚假和邪恶根本无法承受祂的同在。由于摩西的这些话是在谦卑的状态下说的,所以才说他觉得自己做不到。

6868.“将以色列人领出来呢”表并因此解救那些属于属灵教会的人。这从“领出来”的含义和“以色列人”的代表清楚可知:“领出来”是指解救(参看6865)以色列人”是指那些属于属灵教会的人(6637, 6862, 6865)

6869.“祂说,我必与你同在”表神性将在人身里面。这从“摩西”的代表和“我必与你同在”的含义清楚可知:“摩西”是指神之律法 (参看6723, 6752, 6771, 6827),因而人身方面的主,因为如前所示,当主在世时,祂将祂的人身变成了神的律法,也就是神性真理;“我必与你同在”是指神性,因为说话的是耶和华。

6870.“这就是我差遣了你,给你的凭据”表对神性从祂自己发出的认识。这从“凭据”和“差遣”的含义清楚可知:“凭据”是指对真理的确证和由此而来的对事实确是如此的认识;“差遣”是指发出(2379, 4710, 6831),因此被神差遣是指从神性发出。它还表示神性从祂自己发出,因为从神性发出的人领受神性,并进一步扩大它的影响力。

6871.“你将百姓从埃及领出来之后”表当那些属灵人从虚假的侵扰中被解救出来时。这从“领出来”、“以色列人”和“埃及”的含义清楚可知:“领出来”是指解救,如前所述(6865, 6868);“以色列人”,就是此处“百姓”所指的,是指那些属灵的人,也就是那些属于属灵教会的人(参看6637, 6862, 6865);“埃及”是指进行侵扰的虚假记忆知识(6692)

6872.“你们必在这山附近事奉我”表那时对源于爱的神性的觉知和承认。这从“事奉神”和“山”的含义清楚可知:“事奉神”是指对神性的崇拜,但当论及主时,它表示对人身里面的神性的觉知和承认;“山”是指神之爱的良善(参看795, 796, 2722, 4210, 6435, 6829)。由此明显可知,在这山附近事奉神”当论及主时,表示对源于爱的神性的觉知和承认。

有必要说明何谓对源于爱的神性的觉知和承认。每个人的品质从他的爱就能得知;因为爱是每个人生命的存在;他的真正生命本身就源于爱。因此,在人那里掌权的爱如何,此人就如何,或说,在人那里掌权的爱的种类决定了这个人的品质。如果对自我和世界的爱,因而对报复、仇恨、残忍、奸淫等等的爱掌权,那么就其死后活着的灵或内层人而言,这个人就是一个魔鬼,无论他表面看上去是什么样。但是,如果对神的爱和对邻的爱,因而对良善与真理,以及正大光明的爱掌权,那么就其死后活着的灵而言,他就是一位天使,无论他表面看上去是什么样。不过,当神的爱在某人那里掌权(如它在唯独主里面所行的那样)时,那个人就是神。因此,当主在其人身里面领受祂父的爱,也就是祂生命的存在时,祂的人身就变成神性。由此可见何谓对源于爱的神性的觉知和承认。

人与他的爱完全一样,或说人在品性上和他的爱完全一样,这是一个永恒不变的真理。这个真理从来世的天使身上明显看出来;当被观之时,他们看上去就像爱的形式。爱本身不仅发光,还从他们身上散发出来,以致你会说,他们在各个方面无非是爱,或爱的化身。原因在于,一位天使的所有内层,和一个人的内层一样,无非接受生命的形式。他们因是接受生命的形式,故是接受各种爱的形式,因为这些爱构成一个人的生命。因此,当所流入的爱与接受这爱的形式彼此一致时,可推知一位天使或一个世人的品性就取决于他的爱,或说天使或世人和他的爱一样。这不仅适用于大脑中的初始器官物质,也适用于整个身体,因为身体无非是由其初始物质所形成的一个器官。

由此可见,当人正在重生时,他会完全变新,因为那时,他的每一个部分都适合接受天堂之爱。然而,对人来说,先前或早期的形式没有被毁,只是被移除了;但对主来说,来自母亲的先前或早期形式完全被毁并被根除,神性形式被接受并取代它们。因为神的爱除了与一个神性形式一致外,与任何形式都不一致;它将其它一切形式完全逐出。正因如此,一旦主得了荣耀,祂就不再是马利亚的儿子了。

6873.出埃及记3:13-15.摩西对神说,看哪,我到以色列人那里,对他们说,你们祖宗的神差我到你们这里来。他们若问我说,祂的名字是什么?我要对他们说什么呢?神对摩西说,我是自有永有的;又说,你要对以色列人这样说,那自有的差我到你们这里来。神又对摩西说,你要对以色列人这样说,耶和华你们祖宗的神,就是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神,差我到你们这里来。这是我的名,直到永远;这也是我的纪念,直到代代。

“摩西对神说”表出自神性的觉知。“看哪,我到以色列人那里”表关于那些属于属灵教会的人。“对他们说,你们祖宗的神差我到你们这里来”表古教会的神将与那些属于属灵教会的人同在。“他们若问我说,祂的名字是什么”表祂的品质是什么?“我要对他们说什么呢”表该怎么回答呢?“神对摩西说”表第一次教导。“我是自有永有的”表宇宙万物的存在和彰显。“又说,你要对以色列人这样说”表第二次教导。“那自有的差我到你们这里来”表神性彰显将在那个教会中。“神又对摩西说,你要对以色列人这样说”表第三次教导。“耶和华你们祖宗的神”表古教会的神。“就是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神”表神性本身,神性人身,因而主。“差我到你们这里来”表祂将在他们的教会中。“这是我的名,直到永远”表神性人身是神性本身的品质。“这也是我的纪念,直到代代”表祂必永远受敬拜。

6874.“摩西对神说”表出自神性的觉知。这从“说”的含义清楚可知,在圣言的历史中,“说”是指觉知。“神”表示神性,这是显而易见的。之所以说“出自神性的觉知”,是因为一切觉知皆源于那里。

6875.“看哪,我到以色列人那里”表关于那些属于属灵教会的人。这从“以色列人”的代表清楚可知,“以色列人”是指那些属于属灵教会的人(参看6637, 6862, 6865)

6876.“对他们说,你们祖宗的神差我到你们这里来”表古教会的神将与那些属于属灵教会的人同在。这从“他们祖宗的神”和“差”的含义,以及以色列人的代表清楚可知:“他们祖宗的神”是指古教会的神,“祖宗”是指那些属于古教会的人(参看6050, 6075, 6846);以色列人,即此处的“你们”,是指那些属于属灵教会的人(参看6875); “差”是指发出(2397, 4710, 6831),在此是指祂将与他们同在的应许,因为这是在谈论古教会的神,即祂应许祂将在以色列人所代表的属灵教会中。

古教会的神是神性人身方面的主;古教会从上古教会,以及以下事实获得对神的这种觉知:每当耶和华显现时,祂都是以人的形式显现。所以当思想耶和华时,他们不会把祂作为一个普遍实体,或存在于各处一切事物中的存在来思想,他们对这样的普遍实体或存在没有任何概念。相反,他们把祂作为一个神性的人,或一个神性位格来思想,这样他们就能把思维集中到祂身上。因为以这种方式他们就能思想耶和华,并在爱中与祂联结。那些属于古教会的人,尤其那些属于上古教会的人,远远比我们这个时代的人智慧得多;然而,他们只能以其人身为神性的一个人来思想耶和华,无法以其它任何方式来思想祂。也没有任何不得体的欲望,就是取自属世人,以及属世人的瑕疵和邪恶的观念进入他们的思维。相反,所流入的关于祂的观念完全是神圣的。智慧远远胜过世人的天使本身也无法以其它任何方式思想神性,因为他们在神性人身中看见主。他们知道,对一位所有事物都是有限的天使来说,若不通过类似有限之物,他就无法对无限形成任何观念。

在古时,人们以一位神性人或神性位格的形式崇拜耶和华;这一事实从以人的形式向亚伯拉罕,后来向罗得,以及向约书亚、基甸和玛挪亚显现的天使很清楚地看出来。这些天使被称为“耶和华”,并被崇拜为宇宙之神。如今,如果耶和华真的作为一个人出现在教会,人们就会进行冒犯认为祂绝不是宇宙的创造者和主,因为他们所看见的,是一个人。此外,他们除了把祂当作一个平凡人来思想外,对祂也没有其它任何观念。如今,以这种方式思考的人自以为比古人更有智慧;殊不知,以这种方式进行思考,他们就完全远离了智慧。因为当人的思维观念指向一个完全不可理解的普遍实体,或无处不在的存在时,这种观念就会落入虚假,完全消散。然后,关于自然界的观念取而代之;于是,每一个事物都被归于自然界。这就是为何当今自然崇拜如此普遍,在基督教界尤为普遍。

6877.“他们若问我说,祂的名字是什么”表祂的品质是什么?这从名字的含义清楚可知,名字是指品质(参看1754, 1896, 2009, 2628, 2724, 3006, 6674)。摩西的这个问题表明了雅各的后代是何性质或品质,也就是说,他们不仅忘了耶和华这个名,还承认多神,其中一个比另一个更大;这就是为何他们想知道神的名;他们还以为只承认神的名就足够了。雅各的后代之所以具有这种性质或品质,是因为他们仅处于没有内在的外在;不了解内在的人对于神,不可能有其它信仰,因为他们不能接受从天堂来的任何光,以光照他们的内层。因此,为叫他们能承认耶和华,他们被告知,他们祖宗的神,就是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神,向摩西显现,并且祂差遣了摩西。这样他们就被引导出于对他们祖宗的盲目崇敬而非任何内在的觉知承认耶和华。对那百姓来说,仅以名字来敬拜耶和华就足够了,因为除了教会的外在之外,他们不能接受任何事物,因而只能接受代表其内在之物。此外,外在建立在他们中间,也是为了所代表的东西能以内在形式呈现在天上,因而天堂仍能以某种方式与人类联结。

6878.“我要对他们说什么呢”表该怎么回答呢?这是显而易见的,无需解释。

6879.“神对摩西说”表第一次教导。这从“神说”的含义清楚可知,“神说”,在此是对摩西说(摩西代表神性真理方面的主),并且祂通过摩西向百姓说(也就是,通过从主的神性人身发出的神性真理向那些属于属灵教会的人说),是指教导,在此是指第一次教导,因为所论述的主题是要受到敬拜的真神。事实上,教会的第一个特征是承认一位神的存在,并且祂要受到敬拜。关于祂当知道的第一件事是,祂创造了宇宙,并且一切受造物或整个受造宇宙都凭祂而保持存在。

6880.“我是自有永有的”表宇宙万物的存在和彰显。这从以下事实清楚可知:“我自有”(I AM)是指存在;由于唯独祂是存在,故经上以我自有作为一个名字。我自有之所以出现两次,也就是说,我自有永有I AM WHO I AM),是因为一个表示存在,另一个表示彰显。因此,一个表示被称为的神性本身,另一个表示被称为的神性人身;因为神性人身从神性本身彰显。但现在就其人身而言,主已变成神性存在,也就是耶和华了,那么从主的神性人身发出的神性真理就是由神性存在所产生的神性彰显。由此可见,神性存在若不通过神性彰显,就无法与任何人接触;也就是说,神性本身若不通过神性人身,就无法接触,而神性人身若不通过神性真理,也就是圣灵的神圣散发,就无法接触。这一点由约翰福音(约翰福音1:3)中的话来表示,即:万物都是藉着圣言造的。在人看来,神性真理似乎没有这种性质,即:任何事物都能通过它产生;因为人们以为它就像一种声音,从口唇发出后就随风飘散了。而事实完全不是这样。从主发出的神性真理才是某种实实在在的真实事物。这种事物具有这样的性质,一切事物皆从它产生,一切事物皆靠它保持存在;因为凡从主发出之物都是宇宙中最真实的事物。这就是神性真理的性质,神性真理被称为“圣言”,万物都是藉着神性真理或圣言造的。

6881.“又说,你要对以色列人这样说”表第二次教导。这从“神说”的含义和“以色列人”的代表清楚可知:“神说”当第二次提到时,是指觉知的一个新阶段(参看2061, 2238, 2260),觉知的新阶段在此是指第二次教导;以色列人是指那些属于属灵教会的人,这教导是给他们的。

6882.“那自有的差我到你们这里来”表神性彰显(Coming-forth)将在那个教会中。这从“自有的”和“差到他们这里来”的含义,以及“摩西“的代表清楚可知:“自有的”是指神性本身和神性人身(参看刚才6880)摩西是指神性律法,也就是神性真理方面的主(神性真理就是来自神性人身的彰显,因为它从神性人身发出,也可参看6880);“差到他们这里来”是指它将在属灵教会中(6876)。这是第二次教导。第一次教导是,万物所来自的神当被承认;第二次教导是,从祂发出的神性真理当被接受。

6883.“神又对摩西说,你要对以色列人这样说”表第三次教导。这从刚才的解释(6881)清楚可知。

6884.“耶和华你们祖宗的神”表古教会的神。这从前面所述(6876)清楚可知,那里有同样的话。就外在历史意义而言,你们祖宗的神是指亚伯拉罕、以撒、雅各的神;但就内义而言,是指古教会的神。内义上所指的是后者,而非前者;这一点可从以下事实看出来,圣言的历史无法进入天堂;因为圣言的历史是属世和世俗的,天上的人只拥有属灵的观念,所以他们以属灵的方式理解圣言,理解作为历史所写的东西。构成圣言字义的世俗描述在仅抵达天堂的门槛或边缘时,就转化为灵义。事实的确如此,这一点从以下考虑可在某种程度上看出来:世人也经常将他正在被告知的东西转化为占据他整个思维的那类事物;也就是说,思维不洁净的人将它们转化为不洁之物;观念洁净的人则将它们转化为洁净之物。正因如此,天上的人并不将你们祖宗的神理解为亚伯拉罕、以撒和雅各的神,因为在天上,他们并不知道亚伯拉罕、以撒和雅各,只知道他们所代表的主。因此,这些话所指的,是古教会的神。

6885.“就是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神”表神性本身,神性人身,因而主。这从前面所示(6847)清楚可知,那里有同样的话。

6886.“差我到你们这里来”表祂将在他们的教会中。这从“差到你们这里来”的含义清楚可知,“差到你们这里来”是指祂将在属灵教会中(参看6876, 6882)

6887.“这是我的名,直到永远”表神性人身是神性本身的品质。这从“神的名”的含义清楚可知,“神的名”是指用来敬拜神的整体上的一切事物,因而是指祂的品质(参看2724, 3006, 6674)。但神性本身无法被敬拜,因为它无法通过信或爱来接近,在一切观念或理解之上,正如主在约翰福音中所说的,即:

从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

又:

你们从来没有听见祂的声音,也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

因此,神的名因是神性本身的品质,故是能被靠近和敬拜的神性人身。

神性人身是耶和华的名,这一点明显可见于约翰福音:

耶稣说,父啊,愿你荣耀你的名。当时就有声音从天上来,我已经荣耀了,还要再荣耀。(约翰福音12:28)

此处就神性人身而言,主自称父的名。以赛亚书:

我耶和华凭公义召你,必拉你的手,保守你,使你作人民的约,作外邦人的光;开瞎子的眼,领被囚的出牢狱,领坐黑暗的出监牢。我是耶和华,这是我的名。我必不将我的荣耀归给别人。(以赛亚书42:6-8)

以赛亚书这一章的上述几节和前面几节经文明显论述主;耶和华的名所指的,正是祂;这一点可从以下事实看出来:经上说我必不将我的荣耀归给别人;这些话在论述主时,表示将荣耀归给祂自己,因为祂和耶和华为一。

摩西五经:

看哪!我差遣使者在你前面,在路上保护你,领你到我所预备的地方去。

你们要在祂面前谨慎,听从祂的声音,因为祂必不容忍你们的过犯;因为我的名在祂中间。(出埃及记23:20-21)

耶和华的使者在此表示神性人身方面的主(参看6831节);由于神性人身是神性本身的品质,故经上说耶和华的名在祂中间。主祷文中的这句话,即我们在天上的父,愿人都尊您的名为圣”(马太福音6:9)表示神性人身方面的主,以及整体上藉以敬拜祂的一切。

6888.“这也是我的纪念,直到代代”表祂必永远受敬拜。这从“纪念”和“代代”的含义清楚可知:“纪念”是指要回想的东西,当论及神性时,是指在敬拜中要回想起祂的品质;“代代”是指永远。

在圣言中,经上之所以用永远代代,有时在同一节经文中用到,是因为永远论及神性良善,代代论及神性真理。纪念名字也是这种情形;纪念论及在真理方面敬拜中神性的品质,而名字论及在真理与良善,尤其在良善方面敬拜中神性的品质。纪念(经上或译为记念)表示敬拜中神性的品质,这一点明显可见于何西阿书:

耶和华万军之神,耶和华是祂的纪念。所以你当归向神(的力量),谨守仁爱、公平。(何西阿书12:5-6)

这论述的是在真理方面敬拜的品质,故经上说耶和华是祂的纪念。诗篇:

耶和华的圣民哪,你们要歌颂祂,称赞对祂神圣的记念。(诗篇30:4;97:12)

神圣论及真理(参看6788);因此,对祂神圣的记念表示出于真理的敬拜。

《出埃及记》第3章(1)

《出埃及记》第3章(3)

 
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