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《出埃及记》第3章(1)

发布时间:2021-05-04  阅读:55次
3
仁之教义

6818.关于邻舍,必须详加说明,因为若不知道何谓邻舍,没有人知道当如何实施仁爱。前一章的开头几节已说明,每个人都是邻舍,但没有哪两个人是一样的;处于良善的人比其他人更是邻舍,因此,当爱的,是一个人里面的良善。事实上,爱良善,就是爱主,因为良善来自主,主存在于良善中,就是良善本身。

6819.不仅单个的人是邻舍,集体的人也是邻舍。因为一个社区或社群,无论大小,就是邻舍;我们的国家是邻舍;教会是邻舍;主的国度是邻舍;而主高于一切而为邻舍。所有这些都是当出仁爱所利益的邻舍。他们也是逐渐升级的邻舍,因为许多人组成的社区或社群是比单个人等级要高的邻舍;我们的国家则是比一个社区或社群等级要高的邻舍;教会是比国家等级更高的邻舍;主的国度则是比教会等级还要更高的邻舍;而主是最高等级的邻舍。这些逐渐上升的等级就像梯子的各个台阶,而主在梯子的顶端。

6820.一个社区或社群比起单个的人更是邻舍,因为它由许多人组成。故向一个社区或社群行仁爱,和向一个人行仁爱是一样的,也就是说,同样要依照它里面良善的品质或种类。因此,向一个由正直人组成的社区或社群行仁爱的方式,完全不同于向一个由不正直的人组成的社区或社群的。

6821.我们的国家比起社区或社群更是邻舍,因为它就像父母,是人的出生之地;它养育人,保护他免受一切伤害。当出于爱照着国家需要向我们的国家行善,利益它;这些需要主要涉及它的维持、公共生活和属灵生活。凡热爱自己的国家,并出于善愿向它行善,利益它的人,在来世都热爱主的国;因为在那里,主的国成了他的国家。凡爱主国家的人都爱主,因为主是其国度全部中的全部;严格来说,主的国度是与那国度的居民同住,并且他们从主所接受的良善和真理。

6822.教会比起我们的国家更是邻舍,因为关心教会的人也关心生活在他的国家之人的灵魂和永生。当他将一个人引向良善时,就是在关心教会。他若出于仁爱而如此行,就是在爱邻舍,因为他渴望并意愿天堂和永生的幸福属于他人。良善能被任何公民灌输给别人,但真理只能被身为教导真理的牧师之人灌输给别人。如果其他人如此行,异端邪说就会出现,教会就会变得混乱,四分五裂。当运用教会的真理将邻舍引向良善时,就是在行仁爱。如果在教会有某种东西被称为真理,却偏离良善,那么这个东西就不可再提,因为它不是真理。每个人都必须先从教会的教义,之后从主的圣言为自己获得真理;这真理必须是他的信之真理。

6823.主的国度是比人生于其中的教会等级更高的邻舍,因为主的国度由所有处于良善的人,无论地上的还是天上的组成。这意味着主的国度在于良善,包括总体上所有良善的种类。热爱这良善,就会热爱处于良善的每个人。因此,整体,也就是总体上的所有良善,构成第一等级的邻舍。它构成大人,也就是众多章节末尾所论述过的主题;这(大)人就是主自己的一个代表形像。当出于至深的情感向那些从主通过那人变成真正的人,因而主的国度建在其中的人行善,利益他们时,就是在爱这(大)人,也就是主的国度。

6824.这些就是邻舍的等级,仁爱照着这些等级而上升。不过,这些等级是具有连续顺序的等级;在这个顺序中,在先或较高的等级总是优先于在后或较低的等级;由于主占据最高等级,当在各个等级中视祂为它们都趋向或升向的目的,所以祂高于一切,必须爱祂胜过一切人和物。

出埃及记3

1.摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群;他领羊群到旷野的后面,到了神的山,就是何烈山,

2.耶和华的使者从荆棘中间的火焰里向他显现;他观看,看哪,荆棘被火烧着,荆棘却没有烧毁。

3.摩西说,我要过去看这大异象,这荆棘为何没有烧掉呢?

4.耶和华见他过去要看,神就从荆棘中间呼叫他说,摩西!摩西!他说,我在这里。

5.祂说,不要靠近,当把你脚上的鞋脱下来,因为你所站的地方是圣地。

6.又说,我是你父亲的神,是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。摩西蒙上脸,因为怕看神。

7.耶和华说,我已经看见我的百姓在埃及的困苦,我已经听见他们从督工面前所发的哀声;我原知道他们的痛苦;

8.我下来是要救他们脱离埃及人的手,叫他们从那地上来,到美好宽阔之地,流奶与蜜之地,就是到迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人的地方。

9.现在,看哪,以色列人的哀声达到我这里,我也看见埃及人对他们所施的压迫。

10.现在你去,我要差你到法老那里,使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。

11.摩西对神说,我是谁,竟能到法老那里,将以色列人从埃及领出来呢?

12.祂说,我必与你同在;这就是我差遣了你,给你的凭据:你将百姓从埃及领出来之后,你们必在这山附近事奉我。

13.摩西对神说,看哪,我到以色列人那里,对他们说,你们祖宗的神差我到你们这里来。他们若问我说,祂的名字是什么?我要对他们说什么呢?

14.神对摩西说,我是自有永有的;又说,你要对以色列人这样说,那自有的差我到你们这里来。

15.神又对摩西说,你要对以色列人这样说,耶和华你们祖宗的神,就是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神,差我到你们这里来。这是我的名,直到永远;这也是我的纪念,直到代代。

16.你去招聚以色列的长老,对他们说,耶和华你们祖宗的神,就是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神,向我显现,说,我实在眷顾了你们,眷顾你们在埃及的遭遇。

17.我也说,我要使你们从埃及的困苦中上来,往迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人的地去,就是到流奶与蜜之地。

18.他们必听你的声音,你和以色列的长老,要去见埃及王,对他说,耶和华希伯来人的神遇见了我们,现在求你容我们往旷野去,走三天的路程,为要祭祀耶和华我们的神。

19.我知道若不用大力的手,埃及王不容你们去。

20.我必伸手在埃及中间,用我一切的奇事,击打埃及,然后他才放你们离去。

21.我必叫这百姓在埃及人眼前蒙恩,你们去的时候,就不至于空手而去。

22.各妇人必向她的邻舍,并居住在她家里的女人要金器、银器和衣裳,好给你们的儿女穿戴,这样你们就掠夺了埃及人。

概览    

6825.第一章在内义上所论述的主题是虚假和邪恶对属教会之人的侵扰;第二章在内义上所论述的主题是神的真理在他们中间的初始和相继状态;本章在内义上所论述的主题则是他们的解救。首先,他们被教导神,他们的解救者,是谁,即祂是主;他们被赋予大量真理与良善后,主把他们引入天堂。

内 义

6826.出埃及记3:1-3.摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群;他领羊群到旷野的后面,到了神的山,就是何烈山,耶和华的使者从荆棘中间的火焰里向他显现;他观看,看哪,荆棘被火烧着,荆棘却没有烧毁。摩西说,我要过去看这大异象,这荆棘为何没有烧掉呢?

“摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群”表从神来的律法教导那些处于简单良善的真理之人,“米甸祭司”是指这些人所在教会的良善。“他领羊群到旷野的后面”表他们经历试探之后。“到了神的山”表然后,神之爱的良善向他显现。“就是何烈山”表它的本质。“耶和华的使者向他显现”表主的神性人身。“从荆棘中间的火焰里”表存在于真正的记忆知识,记忆知识的真理中的神之爱。“他观看,看哪,荆棘被火烧着”表对真正的记忆知识,或记忆知识的真理充满神之爱的良善的一种觉知。“荆棘却没有烧毁”表属世层中联结于神性良善的神性真理。“摩西说”表出于从神来的律法的一种觉知。“我要过去看这大异象”表对这启示的反思。“这荆棘为何没有烧掉呢”表这就是联结。

6827.“摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群”表从神来的律法教导那些处于简单良善的真理之人,“米甸祭司”是指这些人所在教会的良善。这从“摩西”的代表,以及“牧养”、“羊群”、“岳父”和“米甸祭司”的含义清楚可知。“摩西”是指神之律法方面的主(参看6752);最初摩西代表从神来的律法所拥有的真理方面的主(6771),但在此代表该律法本身方面的主。因此,可以说是在就其人身而言,主成为神的律法本身之前,在主里面所进行的发展阶段。就至内或至高意义而言,整部圣言唯独论述主,论述祂人身的荣耀。但由于至内或至高意义远远超出人类的理解,所以在此解释圣言的内义,内义所论述的主题是主的国度,教会和教会的建立,以及主对教会成员的重生。内义之所以论述这些主题,是因为人的重生是主荣耀的一个形像代表(3138, 3212, 3245, 3246, 3296, 3490, 4402, 5688)

牧养是指教导(3795, 5201)羊群是指学习并通过真理被引向良善的人(343),因此羊群在一般意义上是指教会(3767, 3768),在此是指由米甸所表示的那些处于简单良善的真理之人(3242, 4756)所在的教会;岳父是指良善,与真理,即与此处摩西所代表的从神来的律法所拥有的真理(参看6793)结合的良善就源于这良善,如同源于一个父亲,叶忒罗是指该良善的品质;米甸祭司是指那些处于简单良善的真理之人所在教会的良善(6775)。由此明显可知,“摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群”表示从神来的律法教导那些处于简单良善的真理之人,“米甸祭司”是指这些人所在教会的良善。

6828.“他领羊群到旷野的后面”表他们,即那些处于简单良善的真理之人经历试探之后。这从“羊群”和“旷野”的含义清楚可知:“羊群”是指那些处于简单良善的真理之人所在的教会,如刚才所述(6827)旷野是指试探的状态。因为旷野是指很少有人居住和耕种的地方,以及完全无人居住和耕种的地方,因而在灵义上是指在良善上经历荒废、在真理上经历荒凉的人,因此是指经历试探的人;因为经历试探的人经历荒废和荒凉。他里面的虚假和邪恶会跳出来,遮挡,甚至几乎除去来自主的真理与良善的流注;在他看来,所流入的真理似乎没有足够的生命能驱散虚假和邪恶。此外,这时恶灵会出现,注入一种痛苦,使他对得救感到绝望。“旷野”就表示这种状态,这一点从圣言中的许多经文明显看出来(参看2708);由于旷野表示一种试探的状态,数字“四十”表示试探持续的时间,无论长短(730, 862, 2272, 2273),所以以色列人在旷野四十年;主也因此在旷野受试探四十天(马太福音4:2;马可福音1:13)

6829.“到了神的山”表然后,神之爱的良善向他显现。这从“神的山”的含义清楚可知,“神的山”是指神之爱的良善。“山”是指爱之良善(参看795, 796, 2722, 4210, 6435)。他到了旷野后面的那山就表示他们经历试探之后,这良善显现。此中情形是这样:当人经历试探时,他被邪恶和虚假围困,这些邪恶和虚假阻挡来自神性的光之流注,也就是真理与良善的流注;这时,此人可以说陷入黑暗。在来世,黑暗无非是虚假的围困,因为这些虚假从经历试探的人那里夺走光,从而夺走真理所带来的安慰的感觉。但当此人从试探当中走出来时,光及其属灵之热,也就是真理及其良善就会一起显现。这人由此在焦虑、痛苦之后获得快乐;在来世,这种快乐就是黑夜过后到来的早晨。那时之所以良善感觉得到,真理显现,是因为试探过后,真理与良善会渗透到内层,在那里深深扎下根来。事实上,当一个人经历试探时,可以说他渴求良善,渴望真理;因此,当他从试探当中走出来时,就会吸收良善,如同一个饥饿的人狼吞虎咽,领受真理,如同一个干渴的人鲸吸牛饮。此外,当来自神性的光显现时,虚假与邪恶就被移除;一旦它们被移除,向里更深地渗透之路就向真理与良善打开。这些就是试探过后,爱之良善及其来自主的光一同显现的原因。在来世,众所周知,试探的模糊和焦虑,或说幽暗和痛苦过后,光明和快乐就会出现,因为这是那里的普遍现象。

6830.“就是何烈山”表它的品质,即显现的神之爱的良善的品质。这从以下事实清楚可知:当加上名字时,它们就暗示了所论述的事物的品质。“何烈山”所暗示的品质从那里所看到的东西,即从荆棘中间的火焰明显可知;也就是说,它的本质是透过神的律法所拥有的真理而闪耀的爱之神性良善。

6831.“耶和华的使者向他显现”表主的神性人身。这从“耶和华的使者”的含义清楚可知,“耶和华的使者”是指主的神性人身(参看6280)。神性人身之所以被称为耶和华的使者,是因为在主降临之前,当耶和华经过天堂时,祂以人的形式显现,如同一位天使。因为整个天使天堂类似一个完整的人,被称作大人;前面众多章节末尾论述过这大人。因此,当神性本身经过天使天堂时,祂以人的形式显现,在同祂说话的人眼前如同一位天使。这就是主降临前耶和华的神性人身。主的人身变成神性时也是耶和华的神性人身,因为主就是神性人身里面的耶和华自己。主的神性人身被称为一位使者或天使,这一点可见于前文(6280);这一点也可从新约中的众多经文明显看出来,在这些经文中,主说祂是父差来的表示发出;在希伯来语,这个词用来表示一位使者或天使。主在相关经文中说祂是被差来的”(参看马太福音10:40; 15:24;马可福音9:37;路加福音4:43; 9:48; 10:16;约翰福音3:17, 34; 4:34; 5:23, 24, 36-38; 6:29, 39, 40, 44, 57; 7:16, 18, 28, 29; 8:16, 18, 29, 42; 9:4; 10:36; 11:41, 42; 12:44, 45, 49; 13:20; 14:24; 16:5, 7; 17:3, 8, 18, 21, 23, 25)

6832.“从荆棘中间的火焰里”表存在于真正的记忆知识,或记忆知识的真理中的神之爱。这从“火焰”和“荆棘”的含义清楚可知:“火焰”是指神的爱,如下文所述;“荆棘”是指真正的记忆知识或记忆知识的真理。“荆棘”之所以表示真正的记忆知识或记忆知识的真理,是因为各种小灌木表示记忆知识,而树木类的大灌木表示真正的知识或认知和觉知。“荆棘”因开花结果而表示真正的记忆知识,或记忆知识的真理。教会所拥有的真正记忆知识,或记忆知识的真理无非是字义上的圣言,以及存在于雅各后代当中的教会的一切代表形式和有意义的符号。就其外在形式而言,这些真理被称为真正的记忆知识,或记忆知识的真理;但就其内在形式而言,它们是属灵真理。不过,就其内在形式,也就是属灵形式而言,真理无法显现给雅各的后代,因为他们只对外在事物感兴趣,根本不想知道任何内在事物;因此,主在荆棘里显现;事实上,当主显现时,祂是照着这个人的品质显现,因为人只能照自己的品质接受神性。所以,当主在西乃山上显现时,在那百姓看来,祂如同火焰,直烧到天心,并有昏黑、密云和幽暗(申命记4:11; 5:22-25;出埃及记19:18)。如果在山下观看的百姓不是这种品质,那么祂就以完全不同的方式显现。因为那百姓只对外在事物感兴趣,所以当摩西上西乃山亲近主时,经上说,他“进入云中”(出埃及记24:2, 18; 34:5)表示圣言的外在(参看创世记18章序言;4060, 4391, 5922, 6343e节);因此,也是所看到的外在形式上的教会的代表。

主照各人的品质向各人显现,这一点从以下事实明显看出来:主向那些住在至内层或第三层天堂的天使显为一轮太阳,这太阳发出无法形容的光芒,因为住在那里的天使处于对主之爱的良善;主向那些住在中间层或第二层天堂的天使显为一轮月亮,因为住在那里的天使以较为遥远和模糊的方式处于对主之爱;事实上,他们处于对邻之爱。但在最低层或第一层天堂,主既不显为一轮太阳,也不显为一轮月亮,只显为一种光,这光远远比世上的明亮得多。主因照各人的品质向各人显现,故只能向住在地狱的人显为乌云和漆黑。因为来自主的天堂之光一照到地狱,那里就产生幽暗和漆黑。由此可见,主之所以照各人的品质向各人显现,是因为这适合他接受主的方式。由于雅各的后代只对外在事物感兴趣,所以主在荆棘中向摩西显现,当摩西上西乃山亲近主时,主在云中向他显现。

火焰之所以表示神的爱,是因为就其起源而言,爱无非是从显为太阳的主而来的火和火焰。正是这太阳的火或火焰将生命的存在赋予每个人;正是赋予生命的火使人的内层充满热;这一点从爱可以看出来,因为随着爱在人里面增长,他会逐渐变得温暖;随着爱消退,他会逐渐变得冷淡。这解释了为何当主在异象中显现时,祂显为火和火焰,如以西结书:

至于四活物(就是基路伯)的形像,就如烧着的火炭,如火把的形状;火在活物中间来回移动,如火的光辉,从火中发出闪电。在他们头以上的穹苍之上有宝座的形像,仿佛蓝宝石的形状;在宝座形像以上有仿佛在其上的人的形状。我从祂腰和腰以上的形像见有烧煤的形状;里面周围仿佛都有火的形状;又从祂腰和腰以下见有仿佛火的形像,周围也有光辉。(以西结书1:13, 26-27)

无人能否认,这个异象的所有细节都是代表某种神性之物的符号;但若不知道“基路伯”、“如火把形状的烧着火炭”、“宝座”、“其上的人的形状”、“上下有火的形像的腰和火的光辉”分别表示什么,就不可能知道包含在所有这些细节里面的神圣秘密。“基路伯”是指主的眷顾(Lord's Providence,参看308);宝座是指天堂,准确地说,是指从主发出的、形成天堂的神性真理(5313节)。宝座上的人的形状明显是指主的神性人身;是指婚姻之爱和源于这爱的一切天堂之爱(3021, 4277, 4280, 4575, 5050-5062节);这爱由仿佛有火的形状的烧煤形状,周围也有光辉来代表。

但以理书:

我观看,直到宝座设立,亘古常在者就坐上去;祂的衣服洁白如雪,头发如纯净的羊毛,宝座乃火焰,其轮乃烧着的烈火。从祂面前有火河发出、流出来。(但以理书7:9-10)

主的神性之爱的神性良善在这个异象中也显为火焰。启示录:

骑在白马上的眼睛如火焰。(启示录19:12)

骑在白马上的是指圣言方面的主,这在经文(19:13, 16)中明确说明了;因此,“火焰”是指包含在圣言中的神性真理,这神性真理从主的神性良善发出。又:

七灯台中间有一位好像人子,身穿长衣,直垂到脚。祂的头与发皆白,如白羊毛、如雪,眼目如同火焰。(启示录1:13-14)

此处如同火焰的眼睛是指从主的神性良善发出的神性真理。

火焰是指从主发出的神性真理,这一点也明显可见于诗篇:

耶和华的声音像火焰落下。(诗篇29:7)

耶和华的声音”是指神性真理。为了能代表从主的神性良善发出的神性真理,百姓被吩咐要用精金做一个带有七个灯盏的灯台,把它放在会幕内陈设饼的桌子旁,要在耶和华面前常点这灯(出埃及记25:31至末尾; 37:17-24; 40:24, 25; 利未记24:4; 民数记8:2; 撒迦利亚书4:2)。带有七个灯盏的灯台代表从主的神性良善发出的神性真理。

为了还能代表神性良善本身,他们被吩咐坛上要不断烧着火:

火要在坛上烧着,不可熄灭;祭司要每日早晨在上面烧柴。火要在坛上不断烧着,不可熄灭。(利未记6:12-13)

古人熟知火代表神性之爱,这一点从以下事实明显看出来:这种代表从古教会传播到遥远的偶像崇拜的民族;如众所周知的,他们设立了一种永不熄灭的圣火,并交由处女来守卫,这些处女被称为维斯塔贞女。

在反面意义上,火和火焰表示污秽的爱,如对报复、残忍、仇恨、奸淫的爱,并且一般表示源于爱自己爱世界的欲望。这也可从圣言中的许多经文明显看出来,仅从中引用以下经文就足够了:

看哪,他们必像碎秸,火必要焚烧他们;他们不能救自己的灵魂脱离火焰之手;再没有炭火取暖,也不能再坐在炉火面前!(以赛亚书47:14)

以西结书:

看哪,我要在你那里点火,烧灭你中间的一切绿树和一切枯树;猛烈的火焰必不熄灭,从南到北,人的脸面都被烧焦。(以西结书20:47)

火焰表示对邪恶和虚假的

贪欲,这些贪欲灭绝了教会的一切良善和真理,教会由此变得荒凉。

路加福音:

财主对亚伯拉罕说,我祖亚伯拉罕哪,可怜我吧!打发拉撒路来,用指头尖蘸点水,凉凉我的舌头,因为我在这火焰里受折磨。(路加福音16:24)

不知道人的生命之火来自一个不同源头,只知道它来自火元素的人,不可能知道别的,只是以为地狱之火是指诸如世上所见的那种火。然而,在圣言中,所指的并不是这后一种火,而是指爱之火,因而是指人的生命之火,从显为太阳的主发出。当这火进入那些专注于与它相反的事物之人中间时,它就转化为恶欲之火;如前所述,这些恶欲就是从自我之爱和尘世之爱所涌出的报复、仇恨和残忍的欲望。这就是折磨那些沦落地狱之人的火,因为当加在他们恶欲上的约束放松时,他们就马上互相攻击,以一种可怕、难以启齿的方式彼此折磨。因为人人都渴望至高无上的权力,想利用或秘密或公开的手段从别人那里夺走属于他的东西。当双方都有这种欲望时,致命的仇恨就会在群体里面发展起来;这些仇恨会导致野蛮行为的发生,尤其利用巫术和幻觉如此行;这些手段不计其数,完全不为世人所知。

那些不信属灵事物存在的人,尤其敬拜自然的人,根本不可能被引导相信在生物里面构成内在生命本身的热来自其它源头,而非这个世界的热。因为他们不可能知道,更不会承认有一种天火从显为太阳的主发出,这火是纯粹的爱。因此,他们不可能知道存在于圣言中的无数事物,而在圣言中,这火并不是指其它的火;他们也不可能知道人里面的无数事物,而人是一个接受这火的被造器官。

6833.“他观看,看哪,荆棘被火烧着”表对真正的记忆知识,或记忆知识的真理充满神之爱的良善的一种觉知。这从“观看”、“荆棘”和“火”的含义清楚可知:“观看”是指觉知(参看2150, 3764, 4567, 4723, 5400);“荆棘”是指真正的记忆知识或记忆知识的真理,如刚才所述(6832);“火”是指神的爱(934, 4906, 5071, 5215, 6314, 6832)。因此,火烧着表示充满神之爱的良善。

6834.“荆棘却没有烧毁”表属世层中联结于神性良善的神性真理。这从“荆棘”和“没有被火烧毁”的含义清楚可知:“荆棘”是指真正的记忆知识,或记忆知识的真理,如前所述(6832, 6833),在此因论及主,故表示属世层中的神性真理(之所以是指属世层,是因为真理在那里以记忆知识的形式出现);“没有被火烧毁”是指没有被神性之爱的良善消散或化为乌有,“火”是指神性之爱的良善(参看6832)。因此,它被联结于它,即在属世层中神性真理被联结于神性良善。这就是这些话在论述主的至高意义上的含义。此中情形是这样:在来世,神性之爱的神性良善是真正的太阳之火。这火如此炽热,以致如果它的热真的落到某个人身上,哪怕落到至内层天堂的一位天使身上,中间没有一个缓和的防护物,那么他会丧失所有意识感觉,从而被毁灭。主的神性之爱就是如此炽热。但当主在世,并将人身本质与神性本质联结起来时,祂在自己的人身里面接受这爱之火,并将它与当祂将祂自己变成神之律法时的真理相联结。这就是属世层中神性真理被联结神性良善的意思。

6835.“摩西说”表出于从神来的律法的一种觉知。这从“说”的含义和摩西的代表清楚可知:在圣言的历史中,是指觉知,如前频繁所述;摩西是指从神来的律法,如前所述(6827)

6836.“我要过去看这大异象”表对这启示的反思。这从“过去看”和“异象”的含义清楚可知:“过去看”是指反思,因为就灵义而言,“过去”是指从当前的思维转离,“看”是指觉知,因此这二者合起来是指反思;“异象”是指启示(参看6000)。经上之所以称之为大异象,是因为就至高意义而言,荆棘里的火焰表示主的人身里面联结于神性良善的神性真理(6834)

6837.“这荆棘为何没有烧掉呢”表这就是联结。这从前面所述(6834)清楚可知。

6838.出埃及记3:4-6.耶和华见他过去要看,神就从荆棘中间呼叫他说,摩西!摩西!他说,我在这里。祂说,不要靠近,当把你脚上的鞋脱下来,因为你所站的地方是圣地。又说,我是你父亲的神,是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。摩西蒙上脸,因为怕看神。

“耶和华见他过去要看”表主所带来的反思。神就呼叫他”表来自神性的流注。“从荆棘中间”表出于真正的记忆知识或记忆知识的真理。“说,摩西!摩西!他说,我在这里”表一种从内在而来的劝诫或警告和一种听从。“祂说,不要靠近”表他目前不可用感官力量来思想神性。“当把你脚上的鞋脱下来”表形成属世层外在层面的感官力量必须被除去。“因为你所站的地方是圣地”表否则,神性无法进入。“又说,我是你父亲的神”表作为古教会之神的祂或神性。“是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神”表神性本身和神性人身,因而主。“摩西蒙上脸”表内层事物被保护。“因为怕看神”表以免它们因神性本身的出现而受到伤害。

6839.“耶和华见他过去要看”表主所带来的反思。这从“过去要看”的含义清楚可知,“过去要看”是指反思,如前所述(6836节),“耶和华”是指主(参看1343, 1736, 2921, 3023, 3035, 5663, 6303)。圣言字义的性质在此也显而易见了。经上说,耶和华见他过去要看,就好像祂事先并不知道摩西要作什么,好像不是祂将这事放在了摩西心中,使他过去看。然而,经上之所以如此说,是因为这符合表象。但内义指示当如何理解这句话,即:主流入他的思维,好叫他反思自己所看到的。由此可见圣言的字义与其内义有什么样的关系。还能看出,字义的内容具有这样的性质:它们适合简单人理解,因为简单人只相信与表象一致的东西。凡与表象不一致的,他们都不信,因为他们没有能力探究更深层次的东西。因此,圣言若在文字上不具这种性质,就不被接受。凡陷入感官力量,专注于世俗事物的人绝无可能理解更深层次的东西。他想亲眼看看他必须相信的事物;他没有看到的东西可以说是外来的。当他靠自己的观念来思想它们时,就会弃绝它们,如同值得否认,或无论如何,值得怀疑的事。

6840.“神就呼叫他”表来自神性的流注。这从“呼叫”的含义清楚可知,“呼叫”是指流注;因为内在意义上所表示的,不像外在历史意义上那样是指通过有声语言所实现的一种呼叫,而是通过进入意愿的流注所实现的一种呼叫;这种呼叫是内在的。因为耶和华,或主流入意愿,由此驱使它去做祂所乐意的事。当这种内在体验通过历史层面的事件来描绘,而历史层面只有外在事物时,它就通过诸如“吩咐”、“呼叫”,或“说话”之类的动词来表达。

6841.“从荆棘中间”表出于真正的记忆知识或记忆知识的真理。这从“荆棘”的含义清楚可知,“荆棘”是指真正的记忆知识,或记忆知识的真理(参看6832, 6833)

6842.“说,摩西!摩西!他说,我在这里”表一种从内在而来的劝诫或警告和一种听从。这从“神呼叫”的含义清楚可知,在圣言的历史中,“神呼叫”是指来自神性的一种流注(参看6840)。呼叫本身就包含在这些话中:耶和华说,摩西,摩西”;由于这些话包含接下来的一切事,首先他不可靠近,而是要把脚上的鞋脱下来,所以它们表示劝诫或警告;摩西的回答,即“我在这里”,表示一种听从。

6843.“祂说,不要靠近”表他目前不可用感官力量来思想神性。这从“靠近耶和华”的含义清楚可知,“靠近耶和华”是指思想神性。当论及一个人接近主时,“靠近”表示思想神性,这是因为人无法以身体接近神性,就像一个人接近另一个人那样,只能以心智,因而以思维和意愿来接近。其它接近神性的方法是不可能存在的,因为神性在时空之上,就存在于与一个人同在的那些被称为“状态”的事物中,也就是说,爱的状态和信的状态,因而心智的两种官能,即思维和意愿的状态中;人能通过这些状态接近神性。这解释了为何他先脱下鞋子表示他不可思想神性,即不可用外在感官力量思想神性。之所以用“目前”这个词,是因为属世层的外在感官力量是最后重生的,因而也是最后接受来自神性的流注的。此处所论述的状态还不是感官力量能接受流注的那种。关于感官力量,可参看接下来的内容。

6844.“当把你脚上的鞋脱下来”表形成属世层外在层面的感官力量必须被除去。这从“鞋”和“脚”的含义清楚可知:“鞋”是指形成属世层外在层面的感官力量(参看1748);“脚”是指属世层(2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938-4952)。显然,脱下来表示除去,因为这是在谈论感官力量。所采用特定的术语必须适合正在论述的主题;因此,脱下来适用于鞋子;除去适用于感官力量。有必要说明此中情形如何。谁都能看出,此处代表与神圣和神性的祂不一致的某种事物;所以脱鞋是除去这类事物的代表。若不是这种代表,只要人内心里是那种能在信和爱上接近神性的人,那么是穿着鞋接近,还是光着脚接近,对神性来说有什么关系呢?因此,“鞋”表示感官力量,形成属世层外在层面的这些感官力量具有这种性质:当神性成为神圣思维的对象时,它们无法存在。由于那时要遵守代表,所以摩西不可穿着鞋子靠近。

形成属世层外在层面的感官力量之所以具有无法接受神性的性质,是因为它们沉浸于世俗、肉体,甚至地上的事物;事实上,它们首先接受这些事物。因此,由于感官活动而留在记忆中的感官印象从世界的光和热,几乎不从天堂的光和热汲取属于它们的一切。所以它们是能重生,也就是接受天堂之光的某种事物的最后事物。这解释了为何当一个人被自己的感官掌控,并且感官印象控制他的思维时,他必然如同思想地上的事物那样思想神性。如果他陷入邪恶,这些感官印象还会使他以完全与神性相背的方式进行思考。因此,当一个人思想诸如与对神的信和爱有关的那类事物时,他若处于良善,就会从形成属世层外在层面的感官力量被提升至内层事物,因而从地上和世俗的事物中被提升上来,更接近属天和属灵事物。

这是人所不知道的事,因为他不知道,他里面的内层不同于外层,或思维既有越来越内在的层面,也有越来越外在的层面。他因不知道这些事,故无法反思它们。不过,可参看前面关于由感官印象所主导的思维的阐述,即:思维由感官印象主导的人几乎没有智慧(5089, 5094, 6201, 6310, 6312, 6314, 6316, 6318, 6598, 6612, 6614, 6622, 6624);人可以被提升至感官面层之上,当被如此提升时,他便进入十分柔和的光中;那些正在重生的人尤其是这种情形(6183, 6313, 6315)。由此明显可知,“把脚上的鞋脱下来”是什么意思。人的属世层分为外在的,中间的和内在的(参看4570, 5118, 5126, 5497, 5649节)。脚”表示内在属世层,“脚上的鞋”表示中间属世层,“鞋”表示外在属世层。

6845.“因为你所站的地方是圣地”表否则,神性无法进入。这从“地方”和“圣地”的含义清楚可知:“地方”(地方)是指状态(2625, 2837, 3356, 3387, 4321, 4882, 5605),因此,你所站的地方是指他目前所在的状态;“圣地”(holy ground)是指从主发出的神圣。因此,这些话所表示的,是从主的神性人身发出一种状态。它表示,否则,神性无法进入;这层含义从刚才所说的可推知,即:如果人没有移除形成属世层外在层面的感官力量,也就是没有从它们被提升至更内在的层面,那么神性就无法流入。只要人的思维仍停留在感官层面,神性就无法流入;原因在于,来自神性的流注一直延伸至那些在次序上最末后的事物,因而延伸至形成人的属世层外在层面的感官力量。如果这些层面唯独在于肉体和世俗兴趣,所流入的神性事物就会在那里消散,化为乌有,因为它们与那里的东西不相容。因此,当人即将接受神性,也就是信与爱的事物时,他就从感官力量中被提升上来;一旦他从中被提升上来,神性就不再流入那里,即流入感官的外在层面,而是流入此人被提升到的内在层面。我已通过大量经历得以知道事实的确如此。

6846.“又说,我是你父亲的神”表作为古教会之神的祂或神性。这从“父”的含义清楚可知,“父”是指古教会(参看6075)。古教会被称为“父”,是因为在它之后的众教会从它而生,即希伯来教会,后来在雅各后代当中所建的教会。事实上,通过摩西吩咐给雅各后代的仪式和律例并不是新的,而是之前就存在于古代诸教会当中,只是在雅各的子孙当中恢复、重建了而已。它们之所以恢复、重建,是因为在其它民族当中,它们沦为偶像崇拜,在埃及和巴比伦则沦为巫术。这些仪式和律例存在于古代教会中,这一事实从圣言中的许多经文可以看出来。正因如此,古教会由“父”来表示,在圣言中论述教会的地方也被称作“父”。古教会所敬拜的神就是神性人身方面的主,这些人都知道,他们教会的一切仪式所代表的那一位,就是主。他们当中有许多人还知道,主要降世,要将祂自己里面的人身变成神性。那个教会的人也没有将耶和华当成别的什么人,因为每当向他们显现时,祂都是作为一个神性人向他们显现,被称为“耶和华”(1343, 5663);后来,祂向亚伯拉罕(创世记18:2)、约书亚(约书亚记5:13-15)、基甸(士师记6:11)、玛挪亚和他妻子(士师记13:3)显现。祂被承认为宇宙之神,他们当崇拜的独一神。由此可见,“你父亲的神”在内义上表示作为古教会之神的祂或神性,也就是主。但就外在历史意义而言,“父”表示亚伯拉罕,以及以撒和雅各。

6847.“是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神”表神性本身和神性人身,因而主。这从“亚伯拉罕、以撒和雅各”的代表清楚可知,“亚伯拉罕、以撒和雅各”是指神性本身和主的神性人身。“亚伯拉罕”代表神性本身方面的主,“以撒”代表神性理性层方面的主,“雅各”代表神性属世层方面的主(参看1893, 2011, 2066, 2072, 2083, 2630, 3194, 3210, 3245, 3251, 3305, 3439, 3704, 4180, 4286, 4538, 4570, 4615, 6098, 6185, 6276, 6425, 6804)。“神”表示神性,这三个名字是代表;因此,主里面那些属性就是“亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神”所表示的。

6848.“摩西蒙上脸”表内层事物被保护。这从“脸”的含义清楚可知,“脸”是指内层(参看1999, 2434, 3527, 4066, 4796, 4797, 5102)表示保护,这从内义上的思维可推知,因为经上说:摩西蒙上脸,因为怕看神”,以此表示以免内层因神性本身的出现而受到伤害。下文阐述了这层含义。

6849.“因为怕看神”表以免它们因神性本身的出现而受到伤害。这从“怕”和“看神”的含义清楚可知:“怕”是指唯恐它们,即内层受到伤害,因为这是怕的原因;“看神”是指神性本身的出现。因为主只以一种内在的观看出现在人面前,这种内在的观看通过属于仁的信实现,也就是说,通过属于仁之信的眼睛来看祂。如果主以外在可见的形式向某人显现,受到感染的仍是内层,因为神性渗透到他的至内层或最深层的部分。至于此处的意思,即内层不因神性本身的出现而受到伤害,因此它们将得到保护,情况是这样:神性本身是纯粹的爱,纯粹的爱就像一团火,这火比这个世界的太阳更炽热;因此,如果在其纯粹中的神性之爱真的流入任何天使、灵人或世人,他必全然灭亡。正因如此,在圣言中,耶和华或主经常被称作“吞灭或吞噬的烈火”。因此,为确保天上的天使不被来自显为太阳的主的热之流注伤害,他们每个人都被一种适合个人的薄云所遮盖,从那太阳所流入的热由此得以缓和。

古人都十分清楚,没有这种保护,每个人都会因神性的出现而灭亡;因此,他们害怕见神,这清楚可见于士师记:

基甸见他是耶和华的使者;基甸就说,哀哉!主耶和华啊,因为我面对面看见了耶和华的使者。耶和华对他说,平安归你;不要惧怕,你必不至死!(士师记6:22-23)

又:

玛挪亚对他的妻说,我们必要死,因为看见了神。(士师记13:22)

出埃及记:

耶和华对摩西说,你不能看见我的面,因为没有人看见了我还能活着。(出埃及记33:20)

所以当摩西得以见神的时候,他被放在在磐石穴中(33:22);以此代表其信仰的模糊,以及遮盖并保护他的云彩。

对天使来说,没有云彩的遮盖而被神性观看是多么危险,这从以下事实很清楚地看出来:当天使观看陷入邪恶的某个灵人时,他似乎变成了某种无生命的东西,我经常被允许看到这一幕。原因在于,天堂的光和热通过天使的观看而落到那里,对他们来说,这光和热是信之真理和爱之良善;当这些穿透进来时,恶人几乎被它们夺去生命。

天使看一眼就有这种效果,主看一眼会是什么效果呢?这解释了为何地狱距离天堂极其遥远,为何那里的人渴望离得远远的,因为若不离得远远的,他们就会遭受可怕的折磨。由此明显可知下面这些话是什么意思:

他们向山和磐石说,倒在我们身上吧!把我们藏起来,躲避坐宝座者的面目。(启示录6:16; 路加福音23:30; 何西阿书10:8)

因此,神性本身的出现具有这种性质:若没有缓和并调节那太阳的光线和热的云彩保护,没有哪个天使能承受它。由此很明显地看出,主的人身是神性;因为它若不是神性,绝不会与被称作“父”的神性本身如此联结,以致照主的话(约翰福音14:10等),他们能为一。事实上,如此接受神性的,必完全是神性;不是神性的东西会因这种联结而完全消散,化为乌有。打个比方,若非与太阳性质相似,有什么东西能被投入太阳的火海中而不被毁灭呢?同样的道理,若没有相似的爱之热在里面,谁能进入无限之爱的炽热呢?所以,祂不是主,还能是谁呢?父在祂里面,父若不在祂的神性人身里面,就不会显明自己,这一点从主在约翰福音中的话明显看出来:

从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

又:

你们从来没有听见祂的声音,也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

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