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《出埃及记》第2章(1)

发布时间:2021-04-25  阅读:89次
 2章

仁之教义

6703.我已决定在出埃及记开头几节阐述仁之教义,必须先告诉人们何为邻舍,因为仁爱是向邻舍所行的。事实上,除非人们真正明白谁是邻舍,否则,行仁爱就会千篇一律,没有分别,对恶人和对善人一样;结果,仁爱不再是仁爱。因为恶人利用给他们的好处损害邻舍,而善人则用来利益邻舍。

6704.如今,普遍的观点是,人人都是同等的邻舍,凡有需要的人都必须得到帮助。但基督徒的谨慎之处就是,要仔细审视一个人过的是哪种生活,或说他生活的品质,并照着这种生活的需要来行仁爱。属内在教会的人做这种事很慎重,因而行事聪明;而属外在教会的人则不慎重,因为他的分辨能力较差。

6705.古人将邻舍分门别类,并照着赋予世间表面看最需要帮助之人的名称而命名各个类别。他们还教导当如何向这一类的邻舍、那一类的邻舍行仁爱。他们以这种方式组织教义,并按照这些教义来规范自己的生活。因此,他们的教会教义包含了生活的准则,他们根据这些教义就能看出这个或那个教会成员是哪种人,具有何种品质。他们将其中的每个人都称为自己的“弟兄”,但这个词却照着这个人行仁爱的方式而具有不同的内义,即他是出于真正的教会教义,还是出于他改动后的教义而行仁爱。事实上,由于人人都希望显得无可指摘,所以他会竭力证明自己的生活方式是正当的,并为此拿出体现在宗教教义中的律法,或通过解释,或通过改动它们而支持自己。

6706.教会成员应完全熟悉邻舍的不同种类,以便他能了解仁爱的真正性质;这些不同种类取决于存在于每个人里面的良善。由于一切良善皆从主发出,故主是至高意义和至高无上的邻舍;邻舍起源于祂。由此可知,人照着主与他同住的程度而为邻舍;由于没有哪两个人以相同的方式接受主,也就是接受从主发出的良善,故没有哪两个人以相同的方式成为邻舍。因为所有人,无论在天上的还是在地上的,无一例外,在良善上各不相同。同一种良善绝不会存在于两个人里面;它必然有所变化,好叫每种良善都能继续独立存在。但是,任何人,甚至连天使也不可能知道所有这些变化,因而知道由接受主,也就是接受从祂发出的良善的方式所决定的邻舍的一切区别,除非大体上知道,也就是知道它们的大体种类和其中一些具体种类。主只要求教会成员照他所知道的生活,没有过多要求。

6707.由此清楚可知,每个人成为邻舍的程度取决于其基督教徒的良善的品质。事实上,主存在于良善中,因为那良善是祂的,并且祂存在的程度取决于良善的品质。由于邻舍的起源要追溯到主那里,故也显而易见,邻舍的区别取决于主存在于良善中的不同程度,因而取决于那良善的品质。

6708.邻舍取决于良善的品质,这一点从主在路加福音(10:29-37)中的比喻明显看出来,即:落在强盗手中的人被打得半死,祭司从那边过去了,利未人也从那边过去了;惟有撒马利亚人为他包扎伤口,倒上油和酒,扶他骑上自己的牲口,带到店里去照应他;他因行仁之良善,故被称为“邻舍”。从这个比喻可以看出,那些处于良善的人是邻舍;而那些陷入邪恶的人虽然也是邻舍,却是在一个完全不同的方面为邻舍;因此,要以不同的方式利益他们。关于这个主题,蒙主的神性怜悯,我们将在以后予以讨论。

6709.由于决定每个人如何成为邻舍的,是良善的品质,故爱是这些区别的决定性因素。因为没有哪种良善不是某种爱之良善;一切良善皆源于爱,并从爱获得自己的品质。

6710.正是爱使得人成为邻舍,每个人都照其爱的品质而为邻舍;这一点从那些陷入自我之爱的人身上很明显地看出来。这种人将那些最爱他的人视为邻舍;也就是说,他照着他们属于他,因而在他口袋或他自己里面的程度而视他们为邻舍。他会拥有这些人,亲吻他们,给他们好处,称之为自己的弟兄;事实上,他由于自己的邪恶会说,比起其他人,这些人更是邻舍。至于其余的人,他只在他们爱他自己的情况下视他们为邻舍。因此,他们对他的爱的质和量决定他看待他们的方式。这种人使得邻舍起源于他自己,因为爱是决定性因素。

6711.但那些没有爱自己胜过他人的人(凡属主国度的人都是如此)却将从他们当爱之高于一切的那一们,也就是从主那里获得邻舍的起源;他们会照各人对主之爱的品质而视其为邻舍。因此,爱人如己的人,尤其那些像天使一样爱他人胜过自己的人都从主那里获得邻舍的起源;事实上,主自己就在良善中,因为良善从祂发出。由此也可以看出来,爱的品质决定了谁是邻舍。主存在于良善里面,主自己在马太福音(25:34-40)中教导了这一点;因为祂对那些处于良善的人说,他们“给祂吃”、“给祂喝,留祂住,给祂穿,看顾祂,在监里来看祂”;然后又说“这些事他们既作在祂这弟兄中一个最小的身上,就是作在祂身上了”(马太福音25:34-40)。

6712.由此可见,属教会的人当使得邻舍起源于何处。人离主越近,就越是邻舍。还由此看出,由于主存在于仁之良善里面,所以人是照着他里面良善的品质,因而仁爱的品质而成为邻舍的。

出埃及记2

1.有一个来自利未家的人,去娶了一个利未的女子。

2.那女人怀孕,生一个儿子,见他俊美,就藏了他三个月。

3.直到她不能再藏,就取了一个灯心草箱,抹上柏油和沥青,将孩子放在里头,把他放在河边的莎草中。

4.他的姐姐远远站着,要知道他究竟怎么样。

5.法老的女儿下来在河里洗澡;她的使女们在河边行走;她看见箱子在莎草中间,就打发她的婢女把它拿来。

6.她打开箱子,看见他,就是孩子;看哪,男孩在哭。她就可怜他说,这是希伯来人的一个孩子。

7.他姐姐对法老的女儿说,我从希伯来妇人中去给你叫一个妇人,一个奶妈来,为你奶这孩子,可以吗?

8.法老的女儿对她说,你去吧。那女孩就去叫了孩子的母亲来。

9.法老的女儿对她说,你把这孩子抱去,为我奶他,我必给你工价。妇人就抱了孩子去奶他。

10.孩子渐渐长大,妇人把他带到法老的女儿那里,就作了她的儿子。她给孩子起名叫摩西,说,因我把他从水里拉出来。

11.过了些日子,摩西长大了,他出去到他弟兄那里,看他们的重担,见一个埃及人打一个希伯来人,就是他的一个弟兄。

12.他左右观看,见没有人,就把埃及人击杀了,把他藏在沙土里。

13.第二天他出去,见有两个希伯来人争斗,就对那凶恶的人说,你为什么打你的同伴呢?

14.他说,谁立你作我们的人,首领和审判官呢?难道你要杀我,像杀那埃及人吗?摩西便惧怕,说,这事必是被人知道了。

15.法老听见这事,就设法要杀摩西。摩西便从法老面前逃避,住在米甸地,住在井旁。

16.米甸的祭司有七个女儿,她们来打水,打满了槽,要给她们父亲的羊群喝。

17.有牧羊的人来把她们赶走了;摩西却起来帮助她们,又给她们的羊群喝。

18.她们来到父亲流珥那里,他说,今日你们为何来得这么快呢?

19.她们说,有一个埃及人救我们脱离牧羊人的手,并且为我们打水给羊群喝。

20.他对女儿们说,他在哪里?你们为什么撇下那人呢?你们去请他,让他吃饭。

21.摩西乐意和那人同住;他就把他女儿西坡拉给了摩西。

22.她生了一个儿子,摩西给他起名叫革舜;因为他说,我在外地作了寄居的。

23.过了多日,埃及王死了;以色列人因作苦工,就叹息哀求,他们因作苦工的哀声上达于神。

24.神听见他们的唉哼,神就记念祂与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约。

25.神看顾以色列人,神也认识(他们)。

概览

6713.本章在内义上论述了神的真理,它在教会成员那里的开始和后续状态。

6714.至高意义则论述了主,祂的人身如何变成神的律法。摩西代表就神的律法,也就是圣言而言的主;就相对意义而言,他代表在一个教会成员那里的神的真理。

6715.出埃及记2:1-4.有一个来自利未家的人,去娶了一个利未的女子。那女人怀孕,生一个儿子,见他俊美,就藏了他三个月。直到她不能再藏,就取了一个灯心草箱,抹上柏油和沥青,将孩子放在里头,把他放在河边的莎草中。的姐姐远远站着,要知道他究竟怎么样。

“有一个来自利未家的人去”表源于良善的真理。“娶了一个利未的女子”表与良善结合。“那女人怀孕”表真正的开始。“生一个儿子”表最初阶段或在起源中的神之律法。“见他俊美”表对它经由天堂而来的洞察。“就藏了他三个月”表它没有显现的一个完整时期。“直到她不能再藏”表它不得不显现的时候。“就取了一个灯心草箱”表一个容器,虽然粗糙,却源于真理。“抹上柏油和沥青”表混杂了邪恶和虚假的良善。“将孩子放在里头”表最初阶段或在起源中的神之律法从至内在存在于它里面。“把他放在河边的莎草中”表起初它在虚假的记忆知识当中。“的姐姐远远站着,要知道他究竟怎么样”表远离它的教会真理,以及观察。

6716.“有一个来自利未家的人去”表源于良善的真理。这从“人”和“来自家”的含义,以及“利未”的代表清楚可知:“人”是指真理(参看3134节);“来自家”是指起源;“利未”是指良善,因为“利未”在至高意义上代表神性之爱(3875节),在内义上代表属灵之爱(3875, 4497, 4502, 4503节);他因代表爱,故代表良善,因为一切良善皆来自爱。关于此处由“来自利未家的人”所表示的源于良善的真理,要知道,在下文,就至高意义而言,所论述的主题是主,即祂的人身如何变成神的律法,也就是真正的真理或真理本身。众所周知,主像其他人一样出生,当还是个小孩子时,祂就学习说话,和其他小孩子一样,之后在知识,以及聪明和智慧上成长。

由此明显可知,祂的人身并非生来就是神性,而是祂凭自己的能力把它变成神性。祂之所以凭自己的能力把它变成神性,是因为祂从耶和华成孕,因此其生命至内在的核心就是耶和华自己。因为每个人生命至内在的核心,也就是所谓的“灵魂”,皆源自父亲;而包裹这至内层的东西,也就是所谓的“身体”,则源自母亲。源自父亲的生命至内在的核心不断流入,并作用于源自母亲的外在,甚至在子宫里就努力使这外在像它自己。这一点可从以下事实看出来:孩子生来就具有父亲的性情,有时孙子和曾孙具有祖父和曾祖父的性情。其原因在于,源自父亲的灵魂不断想使源自母亲的外在成为它自己的形像和样式。

这是人的情况,由此可见,主尤其如此。祂的至内在部分就是神性本身,因为它是耶和华自己;事实上,祂是耶和华的独生子。由于这至内在部分是神性本身,所以神性岂不比任何人更能使源自母亲的外在成为自己的形像,也就是类似它自己,以使得人身(即源自母亲的外在)变成神性?祂凭自己的能力实现这一切,因为神性,就是祂作用于祂的人身所凭借的至内层,属于祂,正如一个人的灵魂,就是他的至内在部分,属于这个人一样。由于主照着神序发展,所以祂在世时将祂的人身变成神性真理;但后来,当完全得着荣耀时,祂便把它变成了神性良善,从而与耶和华为一。

本章在至高意义上就描述了这一切是如何成就的。不过,由于全都在论述主的至高意义的内容超越了人类的理解力,所以我会在下文解释包含在本章内义中的事物。这些论述了与教会成员,也就是正在重生的人同在的神性之真理的开始和相继状态(参看6713, 6714节)。这些事物之所以包含在内义中,是因为人的重生就是主之人身体荣耀的一个形像(3138, 3212, 3245, 3246, 3296, 3490, 4402, 5688节)。

6717.“娶了一个利未的女子”表与良善结合。这从“娶了一个女子”的含义和“利未”的代表清楚可知:“娶了一个女子”(即娶为妻)是指结合;“利未”是指良善(参看6716节)。有必要说明当如何理解“源于良善的真理与良善结合”这个观念。主灌输给一个正在重生之人的真理,其起源可追溯到良善。起初,良善并未显明自己,因为它在内在人中;而真理则显明自己,因为它在外在人中;由于内在作用于外在,反过来不行(6322节),故是良善作用于真理,并使这真理成为它自己的,因为只有良善才承认并接受真理。这一点从存在于正在重生之人里面的对真理的情感变得显而易见。这种情感本身源于良善,因为情感作为爱的标志,不可能来自其它任何源头。但在这初始阶段,也就是重生之前所接受的这真理并非真正的良善之真理,而是教义的真理。事实上,在这个阶段,人没有考虑它是不是真理,而是承认、接受它,因为它是教会教义的一部分。只要他不考虑它是不是真理,并出于这种考虑承认、接受它,它就是他自己的,因而不会归与他。这就是正在重生之人的第一个状态。

但是,一旦他重生,那么良善就会显明自己,尤其通过他喜欢照着他自愿承认为真理的真理生活来显明。这时,由于他意愿他所承认、接受的真理,并照之行事,所以它就归与他,成了他自己的。这是因为它不再像以前一样只在他的理解力中,还在他的意愿中,只有意愿里的东西才能归与他,成为他自己的。由于这时理解力与意愿合而为一,即理解力承认、接受,意愿则执行,付诸实践,所以才会有这二者的一个结合,也就是良善与真理的结合。一旦实现这种结合,那么后代就如同从一个婚姻中那样不断出生,这后代就是真理与良善,以及伴随它们的一切祝福和快乐。这两种状态就是源于良善的真理和与良善结合的真理所表示的。

但是,此处由有一个来自利未家的人,去娶了一个利未的女子”所表示的与良善结合的真理,并不是人在第一个状态所接受的那种真理;因为那时他所接受的东西是他生在其中的教会所教导的教义之真理。确切地说,它是真正的真理本身,因为至高意义上所论述的主题是主,即祂的人身如何变成神的律法;体现在该律法中的真理就是真理本身所所表示的。这种真理之所以源于良善,是因为正是神性,即主的至内在自我和祂生命的存在,在祂的人身中产生这真理。真理就这样与良善结合,因为神性无非是良善。

6718.“那女人怀孕”表真正的开始,也就是说,主人身中的神之律法的真正开始。这从“怀孕”的含义清楚可知,“怀孕”是指真正的开始。此处的“女人”与刚才来自利未家的人所娶的“利未女子”所表相同,即表示与良善结合的真理。

6719.“生一个儿子”表最初阶段或在起源中的神之律法。这从“生”和“儿子”的含义清楚可知:“生”是指显现(参看2621, 2629节),因而是指最初阶段或起源;“儿子”是指真理(489, 491, 533, 1147, 2623, 3373节),在此是指神的律法,因为人将“儿子”理解为摩西,而摩西代表在神之律法,或圣言方面的主,这一点在下文有说明。

6720.“见他俊美”表对它经由天堂而来的洞察。这从“见”和“俊美”的含义清楚可知:“见”是指一种洞察(参看2150, 3764, 4567, 4723, 5400节);“俊美”在此因论及主里面的神之律法,故是指经由天堂而来。但“俊美”在此表示经由天堂而来,是一个无人能知道的秘密,除非它被揭示出来。当主将祂的人身变成神性时,祂是通过从神性经由天堂的流过而如此行的。天堂凭自己丝毫无助于所流过的东西;但为了神性本身能流入这人身,它经由天堂流入。这种流过就是主降临之前的神性人身,是在众天堂里的耶和华自己,或主。经由天堂已经流入的神性是摩西所代表的神性真理,或神性律法;经由天堂流入的神性是良善。由此可见为何经上她“见他”,即见儿子“俊美”表示对它经由天堂而来的洞察。

6721.“就藏了他三个月”表它没有显现的一个完整时期。这从“藏”和“三个月”的含义清楚可知:“藏”是指没有显现或没有被看到;“三个月”是指一个完整时期和一个完整状态。“三”表示完整之物,或一个从开始到结合的完整时期(参看 2788, 4495节)。“月”,和“日”或“年”一样,表示一段时期和一个状态(2788节)。因此,“三个月”表示一个新的状态(4901节)。

6722.“直到她不能再藏”表它不得不显现的时候。这从“藏”的含义清楚可知,“藏”是指没有显现或没有被看到(参看6721节);因此,“不能再藏”表示显现或被看到。之所以表示它不得不显现的时候,是因为藏他的“三个月”表示从开始到结束的一个完整时期,如刚才所述(6721节)。

6723.“就取了一个灯心草箱”表一个容器,虽然粗糙,却源于真理。这从“箱”和“灯心草”的含义清楚可知:“箱”或小柜子,是一个容器,或封装某种东西之物,如下文所述;“灯心草”是指粗糙,却源于真理之物。“灯心草”表示某种粗糙之物,这是显而易见的;它之所以表示源于真理之物,是因为“灯心草”就具有这种含义,这一点清楚可见于以赛亚书:

古实河外翅膀遮蔽之地有祸了;差遣使者在水面上,坐灯心草的器皿过海。(以赛亚书18:1-2)

翅膀遮蔽之地”表示教会,它通过基于记忆知识的推理而给自己带来黑暗;“古实河外”表示转向用来确认虚假原则或错误假设的认知或知识(1164节);“差遣使者过海”表示求助于记忆知识(参看28节);“在水面上,坐灯心草的器皿”表示真理的最低级或极其粗糙的容器。

这个词在以赛亚书也用于反面意义:

干地要变为水池,干渴之地要化为水泉;必有青草代替芦苇和灯心草。(以赛亚书35:7)

必有青草代替芦苇和灯心草”表示这一事实:必须真正的记忆知识代替诸如不含真理在里面的那类事物。“青草”表示真正的记忆知识,这一点从圣言中提及它的经文明显看出来。

由于已经规定摩西要代表神的律法或圣言方面的主,尤其代表圣言的历史部分,所以下面的事件发生了,即:当摩西还是一个婴儿时,他被放在一个箱子或小柜子里,不过是一个粗糙的箱子或柜子,因为该律法尚在最早的开始,还因为他躺卧在那里只是一个代表。不过,后来等到真正的神之律法本身从西乃山发出时,它被放在一个约柜里,被称为“法柜”。因为神的律法被放在约柜里面(参看出埃及记40:20;列王纪上8:9);摩西五经也被放在它里面(申命记31:24-26)。

因此,约柜是最神圣的,因为它代表神性律法方面的主之神性人身;事实上,从主的神性人身发出的是神性律法或神性真理,也就是约翰福音中所提到的“道”,即圣言:

太初有道,道与神同在,道就是神。道成了肉身,住在我们中间;我们也见过祂的荣光,正是父独生子的荣光。(约翰福音1:1, 14)

由于约柜代表某种至为神圣的事物,所以带有基路伯的施恩座放在约柜上面;带有灯盏的灯台和放有陈设饼的金桌挨着盖约柜的幔子,它们都表示神性之爱。这就是摩西还是个婴儿时,因代表神的律法而被放在一个小柜子里的原因。

6724.“抹上柏油和沥青”表混杂了邪恶和虚假的良善。这从“柏油”和“沥青”的含义清楚可知:“柏油”是指混杂了邪恶的良善;“沥青”是指混杂了虚假的良善。“柏油和沥青”之所以具有这些含义,是因为它们都具有易燃性;在圣言中,易燃之物表示良善,在反面意义上表示邪恶。但它们因里面有硫磺,又是黑的,故表示邪恶和虚假;如以赛亚书:

耶和华有报仇之日;她的河流要变为沥青,她的尘埃要变为硫磺,她的地成为燃烧的柏油。(以赛亚书34:8-9)

“沥青”和“硫磺”表示虚假和邪恶。正因如此,“抹上柏油和沥青”表示混杂了邪恶和虚假的良善。

至于此处所讨论的问题本身,即包围神之真理的,有混杂了邪恶和虚假的良善,没有人能够明白,除非他知道人的改造是怎么回事。当人正被改造时,就其内在而言,他被主保守在良善与真理中;但就其外在而言,他却被允许进入其邪恶和虚假,由此在陷入这些邪恶和虚假的地狱灵当中。这些灵人在他周围盘旋,用尽一切方法试图毁灭他。但经由内在流入他的良善与真理却给予他如此的保护,以致地狱灵无法对他对造成一丝伤害;原因在于,在内在层面上起作用之物在力量上远远胜过在外在层面上起作用之物。事实上,内在之物因更纯粹,故作用于外在之物的每一个细节,由此调整外在来回应它的召唤。不过,在这种情况下,外在里面必须有良善和真理,来自内在的流注才能在其中得以牢固建立。以这种方式良善能在邪恶和虚假当中,然而又能保持安全,不受伤害。凡正被改造的人都被带入这种状态,他所陷入的邪恶和虚假便以这种方式被除去,良善和真理则被植入以取代之。

若不知道这个秘密,就不可能知道为何人里面的神性真理周围有抹在放婴儿的小柜子上的沥青和柏油所表示的、混杂了邪恶和虚假的良善。另外,要知道,良善虽能与邪恶和虚假混杂,但它们却不会因此而结合,因为双方彼此回避,通过秩序的法则而与对方分离。良善属于天堂,邪恶和虚假属于地狱;因此,正如天堂与地狱是分离的,来自它们的每一个事物也是分离的。

6725.“将孩子放在里头”表最初阶段或起源上的神之律法从至内在存在于它里面。这从“放在里头”的含义和摩西的代表清楚可知:“放在里头”是指从至内在存在于它里面,因为他在小柜子里;摩西是指神的律法,如下文所述,在此是指最初阶段或在起源中的神之律法,因为他还是个婴儿。

6726.“把他放在河边的莎草中”表起初它在虚假的记忆知识当中。这从“莎草”和“埃及河”的含义清楚可知:“莎草”是指记忆知识,如下文所述;“埃及河”是指虚假(参看6693节)。至于此中是何情形,即那些正被引入神的真理之人一开始被置于在虚假当中,可参看刚才的内容(6724节)。“莎草”之所以表示记忆知识,是因为在圣言中,每种小植物都表示某种记忆知识;长在河边的“莎草”表示低级的记忆知识;如在以赛亚书:

江河要退落,埃及的河流都必枯干;芦苇和莎草都必衰残。(以赛亚书19:6)

“河”表示聪明的事物(2702, 3051节);“埃及的河流都必枯干”表记忆知识的事物;“芦苇和莎草”表示最低级形式的记忆知识,也就是感官印象。在约拿书,“莎草”(或海草)表示虚假的记忆知识:

诸水环绕我,直到灵魂;深渊围住我,海草缠绕我的头。(约拿书2:5)

这段预言描述了试探的状态;“环绕直到灵魂的诸水”是指虚假,“洪水”是指试探和荒凉(参看705, 739, 790, 5725节);“围住他的深渊”是指虚假的邪恶;“缠绕头的海草”是指围困真理和良善的虚假记忆知识。这就是它处于荒凉状态的情形。

6727.的姐姐远远站着,要知道他究竟怎么样”表远离它的教会真理,以及观察。这从“姐姐”和“要知道他究竟怎么样”的含义清楚可知:“姐姐”是指理性真理(参看1495, 2508, 2524, 2556, 3160, 3386节),因而是指教会的真理,因为这真理是理性真理;“要知道他究竟怎么样”是指观察。

6728.出埃及记2:5-9.法老的女儿下来在河里洗澡;她的使女们在河边行走;她看见箱子在莎草中间,就打发她的婢女把它拿来。她打开箱子,看见他,就是孩子;看哪,男孩在哭。她就可怜他说,这是希伯来人的一个孩子。姐姐对法老的女儿说,我从希伯来妇人中去给你叫一个妇人,一个奶妈来,为你奶这孩子,可以吗?法老的女儿对她说,你去吧。那女孩就去叫了孩子的母亲来。法老的女儿对她说,你把这孩子抱去,为我奶他,我必给你工价。妇人就抱了孩子去奶他。

“法老的女儿下来”表那里的宗教信仰。“在河里洗澡”表涉及利用虚假的敬拜。“她的使女们在河边行走”表服侍涉及利用虚假的那种宗教信仰的事物。“她看见箱子在莎草中间”表虚假记忆知识当中的粗糙真理的一种觉知。“就打发她的婢女”表服侍。“把它拿来”表好奇心。“她打开箱子,看见他,就是孩子”表对其性质的探究,以及对它是源于神性的真理的一种觉知。“看哪,男孩在哭”表悲伤。“她就可怜他”表神性的提醒。“说,这是希伯来人的一个孩子”表它属于真正的教会。“姐姐对法老的女儿说”表在那里的宗教信仰旁边的教会真理。“我从希伯来妇人中去给你叫一个妇人,一个奶妈来,”表对来自真正教会的良善要被灌输给它的一种觉知。“法老的女儿对她说,你去吧”表出于那里的宗教信仰的同意。“那女孩就去叫了孩子的母亲来”表教会的良善之真理,它与教会事物联结。“法老的女儿对她说”表出于那里的宗教信仰的同意。“你把这孩子抱去”表她要与他联结。“为我奶他”表她要将符合那种宗教信仰的良善灌输给他。“我必给你工价”表报酬。“妇人就抱了孩子去奶他”表来自教会的这良善被灌输给他。

6729.“法老的女儿下来”表那里的宗教信仰。这从“女儿”的含义清楚可知,“女儿”是指对真理和良善的情感,因此是指教会(参看2362, 3963节),在反面意义上是指对虚假和邪恶的情感,因此是指源于它们的宗教信仰(3024节)。此处之所以表示源于虚假记忆知识的宗教信仰,是因为这是法老的女儿;而“法老”在此代表虚假的记忆知识(参看6651, 6679, 6683, 6692节)。在圣言中,“女儿”表示教会,这一点从众多经文可以看出来,其中教会被称为“锡安的女儿或女子”、“耶路撒冷的女儿或女子”;“女儿”还表示许多民族的虚假宗教信仰,这一点也可从经文看出来,其中这些宗教被称为“女儿或女子”,如:“推罗的女儿或女子”(诗篇45:12);“以东的女儿或女子”(耶利米哀歌4:22);“迦勒底和巴比伦的女儿或女子”(以赛亚书47:1, 5; 耶利米书50:41, 42; 51:33; 撒迦利亚书2:7; 诗篇137:8);“非利士人的女儿或女子”(以西结书16:27, 57);“他施的女儿或女子”(以赛亚书23:10);耶利米书中“埃及的女儿或女子”:

埃及的处女哪,可以上基列取乳香去。住在埃及的女子哪,要制造移居的器皿。埃及的女子必然蒙羞,必交在北方人民的手中。(耶利米书46:11, 19, 24)

“埃及的女子或女儿”表示对推理的情感,这种推理因否定态度掌权而仰赖记忆知识,即推理信之真理是不是真的。因此,她表示源于推理的那种宗教信仰,这种宗教信仰具有这种性质:除了虚假什么也不信。 

6730.“在河里洗澡”表涉及利用虚假的敬拜。这从“洗澡”和“河”的含义清楚可知:“洗澡”是指从灵性上所指的污秽中洁净(参看3147节),因此它表示敬拜,因为敬拜是为了洁净;“河”,此处即埃及河,是指虚假(参看6693节)。

6731.“她的使女们在河边行走”表服侍涉及利用虚假的那种宗教信仰的事物。这从“使女”和“河”的含义清楚可知:“使女”是指服侍的事物,因为当“法老的女儿”表示一种宗教信仰时,她的“使女”就表示服侍这种宗教信仰的事物;“河”是指虚假(参看6730节)。因此,“使女们在河边行走”表示服侍涉及利用虚假的那种宗教信仰的事物。

6732.“她看见箱子在莎草中间”表虚假记忆知识当中的粗糙真理的一种觉知。这从“看见”、“灯心草箱”和“莎草”的含义清楚可知:“看见”是指一种觉知(2150, 3764, 4567, 4723, 5400节)“灯心草箱”是指虽粗糙,但仍源于真理之物(6723节),因而是指粗糙的真理;“莎草”是指虚假的记忆知识(6726节),因此,“在莎草中间”表示在这种记忆知识中间。前面已经解释了这些含义。

6733.“就打发她的婢女”表服侍。这是显而易见的,无需解释。

6734.“把它拿来”表好奇心。这从“把它拿来”的含义清楚可知,因为当她发觉记忆知识当中有某种粗糙真理时,“把它拿来”,即把柜子或箱子拿来,是指好奇心,即想知道这真理的性质。

6735.“她打开箱子,看见他,就是孩子”表对其性质的探究,以及对它是源于神性的真理的一种觉知。这从“打开”和“看见”的含义,以及摩西的代表清楚可知:“打开”是指探究它是何性质,因为打开某种东西以查看它是什么、有何性质的人就是在探究它;“看见”是指觉知(参看6732节);摩西,即此处的“孩子”是指神的律法,或神的真理,如下文所述,因而是指源于神性的真理。

6736.“看哪,男孩在哭”表悲伤。这是显而易见的,无需解释。

6737.“她就可怜他”表神性的提醒。这从“可怜”的含义清楚可知,“可怜”是指来自主的仁爱的流注;因为当有人出于仁爱看见某个处在困境中的人时,如此处法老的女儿看见灯心草箱子里哭泣的孩子,怜悯之心油然而生。这种感觉是主所激发的,所以这是主的一种提醒。此外,当有觉知的人感觉可怜时,他们知道他们正被主提醒去提供帮助。

6738.“说,这是希伯来人的一个孩子”表它属于真正的教会。这从“希伯来人”的含义清楚可知,“希伯来人”是指构成教会的事物(参看6675, 6684节),因此“希伯来人的孩子”表示那些属于真正教会的人。希伯来人”之所以表示构成教会的事物,是因为当古教会走到尽头时,希伯来教会,即第二代古教会,就开始了。该教会保留了大量古教会的代表形式和有意义的符号;它也承认耶和华。正因如此,“希伯来人”表示教会。关于希伯来教会,可参看前文(1238, 1241, 1343, 4516, 4517, 4874, 5136节)。

6739.姐姐对法老的女儿说”表在那里的宗教信仰旁边的教会真理。这从“姐姐”和“法老的女儿”的含义清楚可知:“姐姐”是指教会真理(参看6727节);“法老的女儿”是指那里的宗教信仰(6729节)。之所以表示旁边,是因为当法老的女儿打开那个箱子时,孩子的姐姐就在附近。

6740.“我从希伯来妇人中去给你叫一个妇人,一个奶妈来,”表对来自真正教会的良善要被灌输给它的一种觉知。这从“一个妇人,一个奶妈”和“希伯来妇人”的含义清楚可知:“一个妇人,一个奶妈”是指良善的灌输(参看4563节),因为奶妈温柔入的“奶”表示真理之良善,或也可说,属天-属灵层(2184节);“希伯来妇人”是指构成教会的事物(6675, 6684节)。“我去叫,可以吗”之所以表示来自真正教会的良善要被灌输的一种觉知,是因为就内义而言,所指的是拥有觉知的良善之真理;而就字义而言,所指的是没有这种觉知的女孩。“奶妈”(经上或译乳母)表示良善的灌输,这一点也明显可见于以赛亚书:

他们必将你的众子怀中抱来,将你的众女肩上扛来。列王必作你的养父,王后必作你的乳母。(以赛亚书49:22-23)

列王必作你的养父”表示属于聪明的真理的灌输王后必作你的乳母”表示属于智慧的良善的灌输。同一先知书:

你举目向四围观看,众人都聚集来到你这里。你的众子从远方而来,你的众女也被乳母怀抱而来。(以赛亚书60:4)

从远方而来的众子”表示外邦人当中的真理,经上说这些真理“从远方而来”,是因为它们远离教会的真理;“被乳母怀抱而来的众女”表示不断被灌输的良善,因为“女儿”是指良善,“乳母”是指那些灌输的人。

6741.“法老的女儿对她说,你去吧”表出于那里的宗教信仰的同意。这从“法老的女儿”的代表清楚可知,“法老的女儿”是指一种宗教信仰,如前所述(6729节)。所表示的是同意,这是显而易见的,无需解释。

6742.“那女孩就去叫了孩子的母亲来”表教会的良善之真理,它与教会事物联结。这从“女孩”、“叫”和“母亲”的含义清楚可知:“女孩”是指教会的良善之真理,如下文所述;“叫”是指联结,因为女孩去叫母亲是为了联结;“母亲”是指教会(参看289, 2691, 2717, 5581节),因而也指教会事物。在圣言中,经上会提到“童女或处女”,以及“女孩”,但在原文,此处所提到的“女孩”(girl)这个词很少出现。“童女或处女”表示属天教会所拥有的良善,而“女孩”表示属灵教会所拥有的良善之真理;如诗篇:

神啊,人已经看见你行走,我的神,我的王之行进入圣所。歌唱的行在前,作乐的随在后,都在击鼓的女孩中间。(诗篇68:24-25)

这几节经文都论及属灵教会所拥有的良善之真理。当论述真理时,经上就用“神”这个术语(参看2769, 2807, 2822, 4402节);“王”也表示真理(1672, 2015, 2069, 3009, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节);“歌唱的”论及属灵教会所拥有的真理(418-420节);“击鼓的”论及属灵良善(4138节)。由此可见,“女孩”是指属灵教会所拥有的良善之真理。

6743.“法老的女儿对她说”表出于那里的宗教信仰的同意。这是显而易见的;因为她把孩子交给他的母亲奶他。此处所表示的是出于那种宗教信仰的同意,如前所述(6741节),那里有同样的话。

6744.“你把这孩子抱去”表她要与他联结。这从“抱去”和母亲的含义,以及摩西的代表清楚可知:“抱去”是指联结;母亲,即此处的“你”,是指教会(参看6742节);摩西,即此处的“孩子”,是指最初阶段或在起源中的神之律法;就至高意义而言,是指当主正努力将祂的人身变成神之律法时,在主里面的神之律法;就相对意义而言,是指当正经历重生的人正在被引入神的真理时,在他里面的神之律法(参看6716节)

6745.“为我奶他”表她要将符合那种宗教信仰的良善灌输给他。这从“奶”的含义和法老女儿的代表清楚可知:“奶”是指灌输良善,如下文所述;法老的女儿是指一种宗教信仰(参看6729节)。由于法老的女儿说“为她奶他”,所以意思是,她要灌输符合那种宗教信仰的良善。

“奶”表示灌输良善,这一点从“奶妈”的含义明显可知,“奶妈”,或喂奶的人是指良善的灌输(6740节);这一点从已从圣言所引用的经文,以及下列经文也能明显看出来:

他们要将万民召到山上,在那里献公义的祭;因为他们要吸取海里的丰富,并沙中密藏的珍宝。(申命记33:19)

这是摩西关于西布伦和以萨迦的预言;“将万民召到山上,在那里献公义的祭”表示出于爱的敬拜;“吸取海里的丰富”表示那时他们要吸收大量真正的记忆知识,也就是说,这类知识将被灌输给他们。

此处“吸取”和“吃奶”是同一个词,在以下经文中也是如此:

我却使你变为永远的荣华,成为代代的喜乐;你也必吃列族的奶,又吮列王的乳。(以赛亚书60:15-16)

这论及“锡安和耶路撒冷”,它们是指属天教会,“锡安”是指该教会的内在,“耶路撒冷”是指它的外在;“吃列族的奶”是指属天良善的灌输;“吮列王的乳”是指属天真理的灌输。谁都能看出,这些话藏有并未显现在文字上的一层含义,并且有一种神圣藏在这层含义中,因为圣言是神性;否则,“吃列族的奶,吮列王的乳”能是什么意思呢?隐藏的这层神圣含义根本不明显,除非人知道“吮”表示什么,“奶”、“(民)族”、“乳”、“王”又表示什么。“奶”是指属天-属灵层,或良善之真理(参看2184节);“民族”是指包含在敬拜中的良善(1259, 1260, 1416, 1849, 6005节);“乳”是指对良善与真理的情感(6432节);“王”是指真理(1672, 2015, 2069, 3009, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节);“吮”是指良善的灌输。

由此可知,上面这些话用于属天教会,也就是“锡安和耶路撒冷”时是什么意思。当“锡安和耶路撒冷”一起被提及时,它们表示属天教会,“锡安”表示它的内在,“耶路撒冷”表示它的外在,如前所述;但当经上只提到“耶路撒冷”,没有提到“锡安”时,“耶路撒冷”大多表示属灵教会。

一先知书:

你们要在耶路撒冷安慰的怀中吃奶得饱;你们要挤奶,因她丰盛的荣耀而喜乐。看哪,我要使平安延及她,好像江河;使列族的荣耀延及她,如同涨溢的溪流。你们要从中吃奶,必蒙抱在肋旁,抚弄在膝上。(以赛亚书66:11-12)

此处“吃奶”也表示良善的灌输。

耶利米哀歌:

海怪尚且把奶头给牠们的幼儿吃奶;我民的女儿反倒残忍,吃奶孩子的舌头因干渴贴住上膛。(耶利米哀歌4:3-4节)

“我民的女儿”表示属灵教会,在此表示已荒废的属灵教会;经上说,海怪尚且给牠们的幼儿吃奶,她却不奶自己的幼儿,表示那时没有真理的灌输;“吃奶孩子的舌头因干渴贴住上膛”表示这种真理的缺乏,以致一切纯真都消亡了。“吃奶孩子”表示纯真,“干渴”表示真理的缺乏。

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