一切真正理性都由良善与真理构成。就良善而言，主的神性理性层不可能遭遇或经受试探。因为发起试探的魔鬼或恶灵无法靠近神性良善，神性良善超越试探的一切试图。但是，神性真理一旦被捆绑，就能被试探。因为有谬论，尤其虚假与它冲突，从而试探它。事实上，对于神性真理的某种概念能得以形成，但对于神性良善的概念若不通过那些拥有觉察、系属天天使之人，则无法得以形成。主降世之时，不再得到承认的是神性真理。因此，主正是凭神性真理而经历和承受试探。在主里面，神性真理就是那被称为“人子”的，而神性良善则是那被称为“神儿子”的。论到“人子”，主多次声称，祂要受许多苦，但论到“神的儿子”，祂从未说过这种话。祂论到人子的这话从马太福音（20:18,19）明显看出来。（AC 2813）
把祂钉在十字架上。犹太人中间主要有两种惩罚，钉十字架和用石头打死；钉十字架表示因教会良善的毁灭而导致的定罪和诅咒，用石头打死表示因教会真理的毁灭而导致的定罪和诅咒。钉十字架之所以表示因教会良善毁灭而引起的谴责和诅咒，是因为用来挂死刑犯的木头表示良善，在反面意义上表示邪恶，二者都属于意愿。用石头打死之所以表示因教会真理的毁灭而导致的定罪和诅咒，是因为用来打死人的石头表示真理，在反面意义上表示虚假，二者都属于理解力。事实上，在以色列和犹太民族当中所制定的一切都是代表，因而都是有意义的符号。（AE 655）
马太福音20:20,21,22,23.那时，西庇太儿子的母亲上前来拜耶稣……
此处之所以提到求问事情的是西庇太儿子，即雅各和约翰的母亲，是因为母亲表示教会，雅各表示仁爱，约翰表示行为上的仁之良善。在天堂，这二者，或处于这二者的他们在主的左右手边。在天堂，右是南，左是北；那些处于源于良善的真理的清晰之光的人在南边，而那些处于源于良善的真理的模糊之光的人在北边。从显为太阳的主发出的神性本身在这些方位产生这种神性气场，所以除了那些处于源于良善的真理之人外，没有人能在那里。这一点由经上的这句话：“只是坐在我的左右手，乃是我父为谁预备的，就赐给谁”来表示。“父”表示神性之爱的神性良善，天堂及其一切皆来自这神性良善。故主的这些话表示，主将赐那些自创世以来就预备在南方和北方得享产业的人在天堂坐在祂的右手边和左手边。（AE 600）
我的杯，你们固然要喝……
“杯”表示试探，因为当邪恶利用虚假与良善并真理争战时，试探就会发生；“洗”表示重生，因重生藉着属灵的争战实现，故“洗”同时也表示试探。（AC 5120）
圣爵或杯表示试探，这一点从马太福音明显看出来（20:22, 23）。（AE 960）
然而，主所喝的杯与门徒所喝的杯之间的区别，如同主所受的试探与世人所受的试探之间的区别。主所受的试探是最严厉的，针对所有地狱，因为主通过允许加在祂人身上的试探征服所有地狱；而世人所受的试探针对来自他们里面的地狱的邪恶与虚假。在试探中，争战的是主，而不是人自己，人只是经历某种悲伤。主所受的洗与世人所受的洗之间的区别则如同荣耀与重生之间的区别。主通过试探凭自己的能力荣耀了祂的人身，而世人不是凭自己的能力，而是靠主重生。因为受洗表示通过试探重生，而主的受洗表示通过试探荣耀祂的人身。“洗”既表示重生，也表示试探（参看新耶路撒冷教义，187至193节）；主荣耀了祂的人身，并使之变成神性，正如祂使人重生并使他变得属灵（参看AC1725,1729,1733,3318,3381,3382,4286）。（AE 893）
马太福音20:23.坐在我的左右手……
右手表示属天之爱的良善，也就是对主之爱的良善；左手表示属灵之爱的良善，也就是对邻之爱的良善。因此，人右半边的一切皆对应于属天良善，左半边的一切皆对应于属灵良善；因为属于人的一切皆对应于天堂。那些处于这些良善的人由坐在主的左右手来表示，祂说：“只是坐在我的左右，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁”。“乃是为谁预备的，就赐给谁”表示出于怜悯赐给那些处于生命和信仰的良善之人，因而赐给那些处于属天良善和属灵良善的人。（AC 9511）
对那些处于缺乏内在的外在事物之人来说，信仰处于模糊状态，并与虚假混杂。因为这种人相信圣言是照着文字，而不是照其内义来相信的。凡如此相信的人都无法处于任何光，因为光从天堂经由内在之物流入外在之物。凡没有天堂之光而被相信的，皆看似真理；但对那些如此相信的人来说，它仍是虚假，因为他们对真理持一种物质和地上的观念，而非同时持一种属灵和属天的观念；一切物质和地上的观念若没有天堂之光在里面，就会充满谬误。例如：雅各和约翰因对主的国持有地上的观念，所以才要求“在祂国里，一个坐在祂右手边，一个坐在祂左手边。耶稣回答说，你们不知道所求的是什么。你们知道外邦人的首长统治他们；只是在你们中间不可这样。你们中间谁愿为大，就必作你们的用人。你们中间谁愿为首，就必作你们的仆人”。那时，具有这种品性的人，如这两个门徒，并不知道天国是什么，也不知道天国的荣耀是什么、爱是什么，甚至不知道何为信，普遍不知道何为良善。因为他们根据肉体和世俗之物进行判断；凡属肉体及其感官的一切，他们都称之为良善；高人一等，他们称之为荣耀；爱世界爱自己，他们称之为天堂之爱；具有说服力的知识，他们称之为信。当他们思想神时，是作物质的思考，因此要么否认神，要么以自然界取代神，要么崇拜偶像或死人。（AC 10582）
马太福音20:26,27.你们中间谁愿为大，就必作你们的用人……
唯独相爱是天堂的，相爱在于不仅说，而且还承认并相信他完全不配，是粗鄙污秽的东西，主以其无限怜悯不断引离并拦阻这人奔向他奋力闯入，甚至渴望投入其中的地狱。他承认并相信这一点，是因为这是千真万确的事实。主或天使想要他承认并相信这一点，不是为了使他顺服，而是为了防止他高估自己，因为他本来就是这样。这就像明明是排泄物，却说它是精金，明明是粪堆上的苍蝇，却说它是天堂鸟。因此，人越承认并相信自己本来的模样，就越会远离自我之爱及其欲望，越憎恶自己。他越是这样做，就越从主接受天堂之爱，即相爱，这爱就在于渴望服事他人。所谓“最小的”就是指这些人，他们在主的国里会成为最大的。(AC 1594)
在天堂，没有人愿意成为主人，因而将别人看成仆人；相反，人人都愿意事奉并服侍别人。由此明显可知天堂的普遍管理形式是什么，主在马太福音描述这种形式说：“只是在你们中间不可这样。你们中间谁愿为大，就必作你们的用人。你们中间谁愿为首，就必作你们的仆人”。这就是发自内心爱邻舍之人，或在毫不关注自己地向他人行善过程中感到快乐和幸福，也就是拥有对邻之仁的人所行的。（AC 5732）
功用意味着良善，故发挥功用就是行善；发挥功用或行善意味着服侍别人，事奉他们。具有这种品性的人虽享有尊严和财富，但他们仅将其视为发挥功用的手段，因而是为了服侍、事奉。这些就是主的这些话所指的人：“只是在你们中间，不可这样；你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人”。这样的人也是主将天堂的统治权所托付给的人，因为对他们来说，统治权是发挥功用或行善的手段，因而是服侍的手段；当功用或良善成为他们的目的或爱时，就不是他们而是主在掌权，因为一切良善皆来自祂。（DP 215）
一个拜神的人有时被称为仆人，有时被称为用人；处于真理的人被称为神的仆人，处于良善的人被称为神的用人；原因在于，真理服侍良善，良善事奉真理。（AR128. See also AE 155）
马太福音20:28.要舍命，作多人的赎价。
赎价表示从邪恶中解脱出来，从虚假中释放出来。由此可见当如何理解主的这句话：“人子来是要舍命，作多人的赎价”，即：为叫他们能从地狱解脱并释放出来。因为十字架受难是最后的争战和完全的胜利，祂以此征服地狱并荣耀祂的人身。（AE 328）
爱的属天实体具有这种性质：它不愿为自己、而愿为所有人存在，因而愿将自己的一切给予他人。属天之爱的本质就在于此。主因是爱本身，或天堂里所有人的爱之本质和生命，故愿将自己的一切给予人类；这一点由祂说的话来表示，即：“人子来要舍命，作多人的赎价”。因此，在天堂，凡渴望成为大的和最大的人，都被弃绝，因为这违反来自主的天堂之爱的本质和生命。也正因如此，再没有比自我之爱更违反天堂之爱的了。（AC 1419）
马太福音20:30.有两个瞎子……
参看马太福音9:27-31;11:5注解。
马太福音20:34.耶稣摸了他们的眼睛……
参看马太福音8:3;9:20,27;14:36注解。 |
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