当论及耶和华时，“起誓”表示向一个具有这种性质的人确认，这一点从圣言中的其它许多经文可以看出来。如诗篇：
耶和华记念祂的约，直到永远！祂所吩咐的话，直到千代；就是祂与亚伯拉罕所立的约，向以撒所起的誓。(诗篇105:8-9)
约和所起的誓是一样的情况，因为耶和华或主不与人立约；但当论述的主题是通过爱和仁所实现的结合时，这种结合事实上以一个约来提出(参看1864节)。又：
耶和华起了誓，决不后悔，你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。(诗篇110:4)
这论及主，“耶和华起了誓”表示来自神性的不可改变的确认，也就是说，这是永恒的真理。
又：
我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓。我要建立你的种，直到永远；要建立你的宝座，直到代代。(诗篇89:3-4)
这也论及主。“与所拣选的人立约”和“向大卫起誓”表示不可改变的确认，或永恒的真理；“大卫”表示主(1888节)；“立了约”与神性良善有关；“起了誓”与神性真理有关。又：
我必不亵渎我的约，也不改变我口中所出的话；我一次指着自己的圣洁起誓，我决不向大卫说谎。(诗篇89:34-35)
此处“大卫”也表示主；此处“约”同样与神性良善有关；“我口中所出的话”与神性真理有关，这是因为良善与真理的婚姻，该婚姻存在于圣言的每个部分中(参看683, 793, 801, 2516, 2712节)。
又：
耶和华以真理向大卫起誓，必不反复。你的众子若守我的约和我所教导他们的法度，我必使你腹中出的果子坐在你的宝座上。(诗篇132:11-12)
“耶和华以真理向大卫起誓”明显表示对永恒真理的确认，这就是为何经上说“必不反复”。“大卫”表示主，如前所述。即便如此，这誓的确向“大卫”起了，因为他是那种相信关于他自己和他后代的应许正在被确认的人。大卫因爱自己和自己的后代而以为这应许与他有关；也就是如前面经文所述，他的种要建立，直到永远，他的宝座要建立，直到代代；而事实上，这话是指着主说的。
以赛亚书：
这事在我好像挪亚的洪水。我怎样起誓不再使挪亚的诸水漫过大地，我也照样起誓不再向你发怒。(以赛亚书54:9)
此处“起誓”表示以起誓来立约并确认它。至于这是一个约，而非一个誓言，可参看创世记(9:11)。同一先知书：
耶和华起誓说，我怎样思想，必照样成就。(以赛亚书14:24)
又：
耶和华指着自己的右手和大能的膀臂起誓。(以赛亚书62:8)
耶利米书：
你们住在埃及地的一切犹大人，当听耶和华的话；耶和华说，看哪，我指着我的大名起誓，在埃及全地，我的名不再被犹大任何人的口称呼说，永生的主耶和华(Lord Jehovih)。(耶利米书44:26)
同一先知书：
耶和华说，我指着自己起誓，波斯拉必变为荒场。(耶利米书49:13)
又：
万军之耶和华指着自己的灵魂起誓，我必使人，如同使蝗虫一样充满你。(耶利米书51:14)
阿摩司书：
主耶和华指着自己的圣洁起誓，看哪，日子快到。(阿摩司书4:2)
同一先知书：
耶和华指着雅各的崇高起誓，他们的一切行为，我都永远不忘。(阿摩司书8:7)
在这些经文中，“耶和华指着自己的右手起誓”，“指着祂的大名”，“指着自己”，“指着自己的灵魂”，“指着自己的圣洁”，“指着雅各的狂傲”，都表示存在于耶和华或主里面的确认。耶和华只能从祂自己给予确认。“耶和华的右手”，“耶和华的大名”，“耶和华的灵魂”，“耶和华的圣洁”，“雅各的崇高”表示主的神性人身或人性；正是这神性人身或人性提供确认，或说确认通过神性人身或人性而来。
耶和华或主“起誓”将那地赐给亚伯拉罕、以撒和雅各，或他们的后代，在内义上表示对祂会将天国赐给那些爱祂、信祂之人的确认。这些人就是在圣言的内义上，亚伯拉罕、以撒、雅各，或列祖的子孙后代所指的人；这一点也由以下事实来实际代表：迦南地的确被赐给了他们的后代，那时他们当中的教会代表主的天国，这地本身也代表天国。“地”和“迦南地”在内义上是指主的国度(可参看1413, 1437, 1607节)。这解释了为何在摩西五经，经上说：
并使你们在耶和华向你们列祖起誓应许给他们和他们的种的地上，就是流奶与蜜之地，可以延长你们的日子；使你们的日子和你们子孙的日子，在耶和华向你们列祖起誓应许给他们的地上得以增多，如天覆地的日子那样多。(申命记11:9, 21)
从这些经文清楚可知，耶和华起的“誓”是确认的代表，事实上是不可改变的确认的代表，这一点在以赛亚书更明显：
我指着自己起誓，公义的话从我的口发出，并不返回，众膝都必向我跪拜，众舌都必指着我起誓。(以赛亚书45:23)
此外，经上吩咐那些属于代表性的犹太教会的人在起誓确认所立的约，同样在确认所许的愿，以及应许和保证时，要“指着耶和华的名起誓”。经上之所以这样吩咐他们(尽管事实上，他们只是被允许如此行)，是因为他们将以这种方式来代表内在人的确认。在这种情况下，他们指着耶和华的名所起的誓，和其它事一样，都具有代表性。摩西五经清楚表明，所起的这些誓是被吩咐的，确切地说，是被允许的：
你要敬畏耶和华你的神，侍奉祂，指着祂的名起誓；你不可随从别神。(申命记6:13-14)
申命记：
你要敬畏耶和华你的神，侍奉祂，紧依附着祂，也要指着祂的名起誓。(申命记10:20)
以赛亚书：
在地上给自己祝福的，必凭真理的神来祝福自己；在地上起誓的，必指着真理的神起誓。(以赛亚书65:16)
耶利米书：
耶和华说，以色列啊，你若回转，回转归向我，若从我面前除掉你可憎的偶像，就不再摇摆不定；你必以真理、公平、公义，指着永生的耶和华起誓。(耶利米书4:1-2)
同一先知书：
他们若殷勤学习我百姓的道，指着我的名起誓，那么他们就必建立在我百姓中间。(耶利米书12:16)
他们也指着“耶和华的名”起誓，或向“耶和华起誓”，这一点可见于以赛亚书：
雅各家啊，听这话吧，那称为以色列名下、从犹大的水中出来的，你们指着耶和华的名起誓，提说以色列的神，却不凭真理，不凭公义。(以赛亚书48:1)
同一先知书：
当那日，埃及地必有五城说迦南的语言，又指着万军之耶和华起誓。(以赛亚书19:18)
约书亚记：
会众的首领已经指着耶和华以色列的神向基遍人起誓。(约书亚记9:18-19)
由此明显可知，他们被允许指着耶和华的名或耶和华起誓。但由此也明显可知，这种起誓仅仅是内在人的确认的一个代表。众所周知，内在人，也就是那些拥有良心的人，不需要通过起誓来确认任何事；他们也的确不这样确认。他们视起誓为可耻的。诚然，他们能相当肯定地断言某事的真实性，还能借助推理来确认这种真实性，但不能指着它起誓。他们拥有约束他们的内在约束，即良心的约束。在内在约束上再额外添加一种外在约束，也就是起誓，就等于影射或指责他们心里是不诚实的。此外，内在人具有这种性质：他喜欢在自由中，而不是被强迫说话、行事，因为对这些人来说，内在掌控外在，而不是反过来。因此，那些拥有良心的人不会起誓；那些对良善和真理拥有感知的人，也就是属天人更不会起誓。属天人甚至不通过推理来向自己或其他人确认任何事，只是说，某事是这样或不是这样(202, 337, 2718节)。所以，他们更远离起誓。
由于这些原因，还由于起誓是将要被废除的代表之一，所以主在马太福音以这些话教导说，我们根本不可以起誓：
你们又听见有话说，不可起假誓，所起的誓，总要向主履行。但是我对你们说，你们根本不可以起誓，不可指着天起誓，因为天是神的宝座；不可指着地起誓，因为地是祂的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君王的城；又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变黑或变白。你们的话，是就是是，不是就是不是；若再多说，就是出于邪恶。(马太福音5:33-37)
这些话表示我们根本不可以指着耶和华起誓，也不可以指着属于耶和华或主的任何事物起誓。
2843.“你既行了这事”表示既成事实。这是显而易见的，无需要解释。
2844.“不留下你的儿子，就是你的独子”表示通过终级试探所实现的人身或人性与神性的合一。这从前面的阐述(2827节)清楚可知，那里有同样的话，只是我们在此没有读到“给我”，“给我”表示这种合一还要进一步发展。至于主的人身或人性本质与其神性本质不断越来越紧密地合一，直到完全合一，可参看前文(1864, 2033节)。
2845.创世记22:17.我必赐福给你，我必使你的种繁多，如同天上的星，海边的沙；你的种必继承他们仇敌的城门。
“我必赐福给你”表示凭对真理的情感多结果子；“我必使你的种繁多”表示从这种情感发展出来的真理；“你的种”表示因拥有信之良善而被主的神性人身或人性拯救的属灵人；“如同天上的星”表示良善和真理的知识或认知的繁多；“海边的沙”表示相对应的记忆知识或事实的繁多；“你的种必继承他们仇敌的城门”表示仁和信将进入之前被邪恶和虚假占据的地方，或说仁和信将取代之前的邪恶和虚假。
2846.“我必赐福给你”表示凭对真理的情感多结果子。这从“赐福”的含义清楚可知：“赐福”是指富有属天和属灵的良善(参看981, 1096, 1420, 1422节)，在此是指富有信之良善，或也可说，富有对真理的情感，因为论述的主题是属灵人。此处耶和华对亚伯拉罕说：“我必赐福给你”，亚伯拉罕代表神性人身或人性方面的主，如他在本章前面所代表的。然而，主自己不可能被赐福，因为祂是赐福本身；但当如祂的爱所愿，得救的人数庞大时，经上就说祂被赐福；故此处在内义上所指的，正是这些人，这也可从接下来的讨论明显看出来(2848节)。我在此之所以用“多结果子”这个词，是因为它论及情感；但下文所说的“繁多”论及从这种情感发展出来的真理。 |
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