251.“蛇”之所以表示总体上的一切邪恶，尤表自我之爱，是因为一切邪恶都起源于心智的感官部分，也起源于记忆知识，它们就是“蛇”起初所表示的。因此，“蛇”在此表示各种邪恶，尤表自我之爱，或对邻舍和主的仇恨，这是一回事。由于这邪恶或仇恨各种各样，由许多的属和更多的种类构成，所以在圣言中，经上以各种蛇来描述它，如“蛇”、“鸡蛇”、“角蝰”、“出血性毒蛇(bloodletting snake)”、“火蛇”、“会飞的蛇”、“爬蛇”和“毒蛇”。这些蛇的不同取决于它们的毒液，这毒液就是仇恨。如以赛亚书：
全非利士啊，不要因击打你的杖折断就喜乐。因为从大蛇的根，必生出一条鸡蛇。它的果子，是会飞的火蛇。(以赛亚书14:29)
“大蛇的根”表示心智的感官部分，或感官证据和记忆知识；“鸡蛇”表示源于由这些所产生的虚假的邪恶；“会飞的火蛇”表示来自自我之爱的贪欲。以赛亚书在别处也是这样描述类似事物的：
他们孵鸡蛇蛋，结蜘蛛网。人吃它们的蛋必死，这蛋被压破，必出毒蛇。(以赛亚书59:5)
此处创世记所描述的“蛇”，在启示录中被称为“大红龙”、“古蛇”，以及“魔鬼”和“撒旦”，是“迷惑全世界的”(启示录12:3, 9; 20:2)；在那里和其它地方，“魔鬼”都不是指作为管辖其他人的首领的任何特定魔鬼，而是指整个恶灵团伙和邪恶本身。
252.“女人”表示教会。这从前面关于天上婚姻的说明(155节)清楚可知。天上的婚姻具有这种性质：天堂，因而教会通过其自我与主结合，甚至到了它们存在于自我本身里面的程度，因为没有自我，就没有结合。当主出于怜悯将纯真、平安和良善注入这自我时，它虽然仍看似自我，但现在是属天堂的，充满幸福(可参看164节)。从主所获得的如天堂一般的天使自我的性质与源于自己的如地狱一般的魔鬼自我的性质是无法形容的。两者的区别就像天堂与地狱的区别。
253.教会凭属天堂的天使自我而被称为一个“女人或妇人”，以及“妻子”、“新妇”、“童女或处女”、“女儿”。在启示录，她被称为一个“妇人”：
有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。龙就逼迫那生男孩子的妇人。(启示录12:1, 4-5, 13)
此处“妇人”表示教会；“日头”表示爱；“月亮”表示信；“众星”表示信之真理，和前面一样；这一切都是恶灵所仇恨，并竭尽全力所迫害的。在以赛亚书，教会被称为“妇人”和“妻子”：
造你的是你的丈夫，万军之耶和华是祂的名；救赎你的，是以色列的圣者，祂必称为全地之神。因为耶和华召了你，如召被离弃的灵里忧伤的妇人，如年轻时所娶的妻子。(以赛亚书54:5–6)
此处“造你的”和“丈夫”在原文都是复数名词，因为所论述的主题也是自我，以及教会。“被离弃的妇人”和“年轻时所娶的妻子”尤表古教会和上古教会。在玛拉基书同样如此：
耶和华在你和你年轻时所娶的妻之间作见证。(玛拉基书2:14)
在启示录，教会被称为“妻”和“新妇”：
我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫；你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指示你。(启示录21:2, 9)
至于教会被称为“童女或处女”和“女儿”，这在先知书中十分常见。
254.“蛇的种”表示一切不信。这从“蛇”的含义清楚可知，“蛇”是指一切邪恶。“种”是指产生和被产生之物，或生出和被生出之物。由于此处论述的主题是教会，所以“种”表示不信。在以赛亚书，当论到败坏的犹太教会时，它被称为“行恶之种”、“淫乱之种”和“虚谎之种”：
祸哉，犯罪的民族，担着罪孽的百姓，行恶之种，败坏之子！他们离弃耶和华，惹怒以色列的圣者，疏远退后。(以赛亚书1:4)
又：
你们这些巫婆之子，奸夫之种，都近前来。你们岂不是过犯的儿女，虚谎之种呢？(以赛亚书57:3–5)
又：
你从你的坟墓中被抛出，好像可憎的枝子，因为你败坏你的地，杀戮你的民。行恶之种永不留名。(以赛亚书14:19–20)
这论及“蛇”或“龙”，它在本章被称为“路西弗”。
255.“女人的种”表示对主的信。这从“女人”的含义清楚可知，“女人”是指教会，教会的“种”不是别的，正是信。教会之所以被称为教会，正是由于对主的信，或说教会从对主的信中获得自己的存在并得其名。在玛拉基书，信被称为“神的种”：
耶和华在你和你年轻时所娶的妻之间作见证。一个还有灵的余剩之人是不会这样行的。还有一个寻求神的种之人吗？但在你们灵里面要警醒，不可对年轻时所娶的妻不忠。(玛拉基书2:14–15)
此处“年轻时所娶的妻”是指古教会和上古教会，先知说的是它们的种或信。以赛亚书：
我要将水浇灌口渴的人，将河流浇灌干旱之地。我要将我的灵浇灌你的种，将我的福浇灌你的后裔。(以赛亚书44:3)
这也涉及教会。启示录：
龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:17)
诗篇：
我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远。我要使他的种存到永远，使他的宝座如诸天的日子。他的种要存到永远，他的宝座在我面前如太阳。(诗篇89:3–4, 29, 36)
此处“大卫”表示主；“宝座”表示祂的国；“太阳”表示爱；“种”表示信。
256.不仅信，而且主自己也被称为“女人的种”，既因为唯独主赐予信，因而就是信，还因为祂乐意降生，事实上降生在一个因爱自己爱世界而彻底堕落为一个如地狱一般的魔鬼自我的教会。主降生，是为了祂能凭自己的神性能力将祂的神性天堂自我与祂的人身本质合一，以便它们能在祂里面为一。如果主不将它们合一，整个世界必以彻底毁灭而告终。由于主就是女人的种，所以经上不是说“它”，而是说“祂”。
257.“蛇的头”表示总体上邪恶的统治，尤表自我之爱的统治。这从自我之爱的性质清楚可知，自我之爱的性质是这样：它寻求统治，甚至统治地上的一切；犹嫌不足，还争取统治天上的一切；这时，它仍不罢手，甚至想统治主自己；事实上，至此它还是不满足。这种倾向就隐藏在自我之爱的每一丝火花中。只要沉迷于这爱，放松约束，你就会发现它会立刻爆发，甚至膨胀到那野心勃勃的高度。由此可见“蛇”，即自我之爱的邪恶如何渴望实施统治，又如何仇恨凡拒绝它的统治之人。这就是“蛇的头”，它抬高自己、被主踹到地上，以至于“用肚子行走，吃尘土”，如前一节所说的。在以赛亚书，经上如此描述被称为“路西弗”的“蛇”或“龙”：
路西弗啊，你心里曾说，我要升到诸天，我要高举我的宝座在神众星以上，我要坐在聚会的山上，在北方的极处，我要爬上云端，我要与至高者同等。然而你必被抛下地狱，到坑中的极处。(以赛亚书14:13–15)
在启示录，经上也描述了这“蛇”或“龙”是如何高举其头的：
有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕；但他被摔在地上。(启示录12:3, 9)
诗篇：
耶和华对我主说，你坐在我的右手边，等我使你仇敌作你的脚凳。耶和华必从锡安送出你力量的杖，祂必在列族中施行审判，使它们满了尸首；祂击碎了广大地域上的首领。祂要喝路旁的河水，因此必抬起头来。(诗篇110:1-2, 6-7)
258.“踹”或伤表示压下，从而迫使它“用肚子行走，吃尘土”。这从本节和前一节清楚可知。类似用法也出现在以赛亚书中：
耶和华将住高处的抛下；使高城谦卑；使它卑微于地；脚必践踏它。(以赛亚书26:5, 6)
又：
祂必用手将冠冕摔落于地；他们高傲的冠冕必被踏在脚下。(以赛亚书28:2-3)
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