2835.创世记22:14.亚伯拉罕给那地方起名叫耶和华以勒，就是耶和华必看见；直到今日人还说，耶和华在山上必看见。
“亚伯拉罕给那地方起名”表示主的神性人身或人性把他们所带入的状态的性质；“叫耶和华以勒，就是耶和华必看见”表示主的规定；“直到今日人还说”表示永不结束；“耶和华在山上必看见”表示仁爱，主规定他们要通过仁得救。
2836.“亚伯拉罕给那地方起名”表示主的神性人身或人性把他们，即属灵人所带入的状态的性质。这从“起名”和“地方”的含义，以及“亚伯拉罕”的代表清楚可知：“起名”是指知道人或事物的性质(参看144, 145, 1754, 1896, 2009节)；“地方”是指状态(参看1273-1277, 1376-1381, 2625节)；“亚伯拉罕”是指主的神性人身或人性(参看2833节)。由此明显可知，“亚伯拉罕给那地方起名”表示主的神性人身或人性把属灵人所带入的状态的性质。前面说明，属灵人通过主的降世而得救(2661, 2716节)；还说明，他们从主的神性人身或人性那里获得光照(2716节)；此外，主规定，那些拥有仁之信，也就是拥有仁爱的人应当得救，如本节继续所说的。这就是本节这些话所表示的状态。
2837.“叫耶和华以勒，就是耶和华必看见”表示主的规定。这从“看见”的含义清楚可知，当论及耶和华或主时，“看见”是指预见并规定(参看2807节)。“耶和华”是指主(参看1343, 1736, 2156, 2329节)。从字义上看，这个词是指一个地名；但从内义上看，这个词是指所描述的状态的性质。因为时间和空间完全属于自然界；因此，当圣言的字义从自然界过渡到天堂时，这些事物的属世观念就完全消失了，变成对应于它们的属灵观念。
2838.“直到今日人还说”表示永不结束，这从下文所解释的圣言中“今日”的含义清楚可知。我们在圣言中常读到“直到今日(或今天、今日等)”，如前面：
他就是今天摩押人的始祖；今天亚扪人的始祖。(创世记19:37-38)
后面：
那城名叫别是巴，直到今日。(创世记26:33)
还有：
以色列人不吃大腿窝上移位的筋，直到今日。(创世记32:32)
又：
这就是拉结的墓碑，直到今日。(创世记35:20)
又：
约瑟定下常例，直到今日。(创世记47:26)
从历史意义上说，“直到今日”和“今日”是指当摩西活着时的时间；但从内义上看，这些词表示状态的永不结束和永恒的性质。“日”表示状态(参看23, 487, 488, 493, 893节)；所以“今日”，就是现在也是如此。在世上属于时间的东西在天上是永恒的。为了可以表示永恒，经上补充了“直到今日”或“今日”这个词，尽管在那些只意识到历史意义的人看来，这个词似乎并未进一步体现出任何东西。对这些词的类似用法也出现在圣言的别处(如约书亚记4:9; 6:25; 7:26; 士师记1:21, 26等)。
“今日”表示永不结束和永恒的东西，这一点可见于诗篇：
我要传圣旨，耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。(诗篇2:7)
此处“今日”明显表示永恒。诗篇：
耶和华啊，你的话立定在天上，直到永远。你的真理传到代代；你建立了地，地就存立。照你的典章，天地今日还存立着。(诗篇119:89-91)
此处“今日”也明显表示永恒。耶利米书：
我将你在母腹中形成以先，就认识你；在你从子宫中出来之前，我已分别你为圣；派你作列族的先知。我今日立你在列族列国之上，我今日使你成为坚城、铁柱、铜墙。(耶利米书1:5, 10, 18)
这段经文的字义与耶利米有关，但在内义上指的是主；“我今日立你在列族列国之上，我今日使你成为坚城、铁柱、铜墙”表示来自永恒。只有永恒能论及主。
摩西五经：
今日你们都站在耶和华你们的神面前，为要进入耶和华你神的约，祂起的誓，就是耶和华你神今日与你所立的。这样，祂今日要立你作祂的子民，祂作你的神。我不但与你们，还与今日和我们在这里站在耶和华我们神面前的，并今日不在我们这里的人(立这约，起这誓)。(申命记29:10, 12-15)
从字义上看，此处“今日”是指当摩西向百姓说话时的那个时间；但显而易见，它暗含随后的时间和永恒；因为与任何人，与在那里的人和不在那里的人立约意味着永久，永久本身就是内义上所表示的。
“每日”和“今日”表示永不结束，这一点也可从每日常献的祭明显看出来。这祭因“日”、“每日”和“今日”的含义而被称为常献的祭(民数记28:3, 23; 申命记8:13; 11:31; 12:11)。这一点从天上所降的吗哪看得更清楚，论到吗哪，摩西五经如此说：
看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。百姓可以出去，每天收每天的份；不许什么人把它留到早晨。内中把它留到早晨的，除了留在安息日之前那一天的，都生虫变臭了。(出埃及记16:4, 19-20, 23)
这是因为吗哪表示主的神性人身或人性(约翰福音6:31-32, 49-50, 58)。它因表示主的神性人身或人性而表示天上的食物，天上的食物只是爱和仁，以及信之良善和真理。在天上，主每时每刻，因而持续不断地地将这食物赐给天使，直到永远(参看2493节)。这也是主祷文中“我们日用的饮食，今日赐给我们”这句话(马太福音6:11; 路加福音11:3)的含义，也就是每时每刻，直到永远。
2839.“耶和华在山上必看见”表示仁，主规定他们要通过仁得救。这从“山”的含义清楚可知，“山”是指爱和仁(参看795, 796, 1430节)。“耶和华必看见”表示主的规定，或主所规定的，如刚才所述(2837节)。此处论及仁，而非爱，因为仁与爱是有区别的(参看2023节)。至于属灵人通过仁，而非与仁分离之信得救，这一点从圣言中的许多经文明显看出来。关于仁和信，情况是这样：无信之仁不是真正的仁，无仁之信不是信。仁若要存在，信必须存在；信若要存在，仁必须存在。然而，绝对的本质要素是仁，因为信的种子不能种在其它任何土壤中。两者相互和互惠的结合产生天上的婚姻，也就是主的国度。信若不植入仁，就只是纯粹的记忆知识，仅止于记忆，因为内心没有接受它的情感。但当植入仁，也就是生活时，信就变成了聪明和智慧。无信之仁，就是诸如小孩子和正直的外邦人或非基督徒所拥有的那种仁，仅仅是等待信播种于其中的土壤，即便活在肉身时没有播种于其中，到了来世也要播种进去(参看1802, 2280, 2289-2309, 2417, 2589-2604节)。
2840.创世记22:15, 16.耶和华的天使第二次从天上呼叫亚伯拉罕，说，耶和华说，我指着自己起誓，你既行了这事，不留下你的儿子，就是你的独子，
“耶和华的天使第二次从天上呼叫亚伯拉罕”表示主从神性所获得的更大安慰；“说，耶和华说，我指着自己起誓”表示来自神性的不可改变的牢固确认；“你既行了这事”表示既成事实；“不留下你的儿子，就是你的独子”表示通过终级试探所实现的人身或人性与神性的合一。
2841.“耶和华的天使第二次从天上呼叫亚伯拉罕”表示主从神性所获得的更大安慰。这从“从天上呼叫”和“耶和华的天使”的含义清楚可知：“从天上呼叫”是指给予安慰；“耶和华的天使”是指主的神性本身。如前所述(2821节)，那里有同样的话。经上之所以说“第二次”这个词，是因为所获得的安慰是更大的。第一次安慰包含在论述主规定的22:12-14中，这安慰是：人类中那些被称为属灵的成员必被接纳。第二次更大的安慰包含在接下来的几节(22:17-18等，直到本章末尾)中，即：属灵人必繁多，如天上的星、海边的沙，并且不仅他们必得救，所有处于良善的人也都必得救。这些事是主之爱的对象，这就是为何它们给主带来安慰。人只能从他所爱的东西中获得安慰。
2842.“说，耶和华说，我指着自己起誓”表示来自神性的不可改变的牢固确认，即对随后到来的应许的确认。这从“说，我指着自己起誓”和“耶和华说”的含义清楚可知，这一切都意味着确认，事实上是来自神性，也就是来自祂自己的确认。神性只能从祂自己，不能从其它任何源头来确认；并且它所确认的，是不可改变的，因为这是永恒的真理。凡耶和华或主所说的话都是永恒的真理(马太福音24:35)，因为它来自真理的真正存在本身。但祂似乎通过起誓来确认一件事，如祂在此处和圣言的别处所行的，这不是因为这时事情会显得更真实，而是因为祂正在向那些若不以这种方式来确认，就不接受神性真理的人确认它。事实上，这些人对耶和华或主没有其它概念，只是认为祂是一个能说某事，然后改变它的人，如我们在圣言中经常读到的；但内义所描述的实际情况完全不同。谁都能认识到，耶和华或主从不通过起誓来确认任何事；但当神性真理本身和对它的确认降至具有这种性质的人那里时，它就转变为某种像起誓一样的东西。此处的情形类似耶和华或主降临西乃山时，出现在百姓眼前的吞灭的火和冒出的烟(出埃及记19:18; 申命记4:11-12; 5:19-21)。在这种情况下，祂在天上的荣耀，甚至祂的怜悯本身，在那里陷入邪恶和虚假的百姓看来，就如同火和烟(参看1861节)。这同样适用于圣言提到的被认为是耶和华所说所行的许多事。由此清楚可知，“我指着自己起誓，耶和华说”表示来自神性的不可改变的牢固确认。 |
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