5780.“你们作的这是什么事呢”表声称不是自己的东西属于自己就是大恶。这从“偷窃”的含义清楚可知，他们被指控“偷窃”，“偷窃”是指声称属于主的真理和良善属于他们自己。这就是内义上所指的“行为”。至于这恶的性质，可参看前文（5749, 5758节）。
5781.“你们岂不知像我这样的人必能占卜吗”表这恶瞒不住他，因为他能看见将来和隐藏的事。这从“占卜”的含义清楚可知，“占卜”是指从居于祂里面的神性知道隐藏的事(参看5748节)，以及将来的事，因为它论及主，即至高意义上的“约瑟”。这恶无法隐藏，这一点从这句话明显看出来。
5782.“犹大说”表赋予属世层中教会良善的觉知。这从“说”的含义和“犹大”的代表清楚可知：在圣言的历史中，“说”是指觉知，如前面频繁所述，它之所以被赋予，是因为一切觉知皆来自内在，也就是经由内在从主流入(参看5779节)；“犹大”是指教会的良善(5583, 5603, 5775节)。至于犹大的代表，要知道，他在至高意义上代表神性之爱方面的主，在内在意义代表祂的属天国度(参看3654, 3881节)，因而代表那里爱的属天种类。故犹大在此代表属世层里面教会中的爱之良善，因为现在他在那些代表属世层中要与内在联结的事物之人当中。
5783.“我们对我主说什么呢？我们还有什么可说的呢”表摇摆不定。这从这些话所表达的感觉清楚可知，这种感觉是摇摆不定的感觉。
5784.“我们怎能辩屈呢”表我们有罪。这从“我们怎能辩屈呢”的含义清楚可知。“我们怎能辩屈呢”，即他们无法被宣告无罪，是指他们有罪；因为无法被宣告无罪的人就是有罪。他们承认自己有罪，这一点从他们将自己献为约瑟的奴仆明显看出来。
5785.“神已经查出仆人的罪孽了”表忏悔，即忏悔他们做错了，在此是忏悔他们卖了约瑟，以此在内义上表示他们疏远了真理与良善，由此与内在分离。这是显而易见的，无需解释。
5786.“看哪，我们是我主的奴仆”表他们将永远被剥夺自己的自由。这从“奴仆”的含义清楚可知，“奴仆”是指没有他们自己的自由(参看5760, 5763节)。什么叫被剥夺人自己的自由，这在刚才所引用的章节已经说明；但由于这是一个极其重要的问题，故有必要重申一下。人既有一个外在人，也有一个内在人。外在人是内在人行动所藉由的手段；因为外在人只是内在人的器官或工具。既然如此，那么外在人必完全从属并顺服于内在人；当外在人顺服于内在人时，天堂便通过内在人作用于外在人，并使外在人顺应诸如属于天堂的那类事物。
当外在人不顺服作仆人，反而掌权作主人时，情况正好相反。当一个人以身体和感官的快感为他的目的，尤其以爱自己爱世界的快乐，而非天堂的快乐为目的，也就是以爱这一个不爱那一个为目的时，外在人就是主人。因为当一个人以这类事物为目的时，他就不再相信还有什么内在人这回事，也不相信等到肉体死亡时，他自己里面还有什么东西会活着。他的内在人因没有掌权作主人，故只是外在人的仆人，服侍它以使它能思考和推理反对良善和真理，因为在这种情况下，经由内在人而来的其它流注得不到。这也是为什么像这样的人完全鄙视天堂的事物，甚至对它们退避三舍的原因。由此明显可知，等同于属世人的外在人应当完全顺服于内在人或属灵人，因而不可有它自己的任何自由。
人自己的自由在于放纵自己沉溺于各种低级乐趣，与自己相比蔑视他人，使他们像奴隶一样顺服于自己；或者迫害、仇恨他人，对着他们幸灾乐祸，尤其以利用人自己的伎俩或欺骗手段向他们所做的事为乐，希望看到他们死。这些事就是放纵人自己的自由所导致的后果。由此可见，当人处于这种自由时，他像什么样子，就是一个人形的魔鬼。不过，当失去这种自由时，他就会从主那里接受天上的自由；这种自由的性质完全不为那些处于人自己的自由之人所知。这些人以为，如果他们自己的自由被夺走，他们根本不会有生命存留。而事实上，这时，真生命本身才刚刚开始；真正的欢喜、快乐、幸福，以及智慧才到来，因为这自由来自主。
5787.“我们”表附属者。这从“我们”的含义清楚可知，“我们”是指附属者，如前所述（5760节）。
5788.“与那在他手中找着杯的都是”表和与来自神性属天层的内层真理同在的人。这从“在他们手中”和“杯”的含义，以及“约瑟”的代表清楚可知：“在他们手中”是指在他们中间；“杯”是指内层真理(参看5736节)；“约瑟”是指神性属天层。
5789.“约瑟说，我断不能这样行”表绝不可做这事。这是显而易见的，无需解释。
5790.“在谁的手中找着杯”表与从神性所领受的内层真理同在的那个人。这从刚才所述(5788节)清楚可知。
5791.“谁就作我的奴仆”表他将永远顺服。这从“奴仆”的含义清楚可知，“奴仆”是指永远没有人自己的自由（如刚才所述5786节），因而是指永远顺服。
5792.“至于你们，可以平平安安地上你们父亲那里去”表附属者，他们中间没有内层真理，故要回到以前的状态。这从雅各的十个儿子的代表和“你们可以平平安安地上你们父亲那里去”的含义清楚可知：雅各的十个儿子是指附属者，那杯，即“杯”所表示的内层真理在他们当中没有找到(参看5736, 5788, 5790节)；“你们可以平平安安地上你们父亲那里去”是指回到以前的状态。因为当他们不被内在，即“约瑟”所接受时，等待他们的，是以前的状态。
5793.创世记44:18-31.犹大挨近他说，我主啊，求你容仆人在我主耳边说一句话，不要向仆人发烈怒，因为你如同法老一样。我主曾问仆人们说，你们有父亲、有兄弟没有？我们对我主说，我们有父亲，一个老人，还有他老年所生的一个孩子，是最小的。他哥哥死了，他母亲只撇下他一人，他父亲疼爱他。你对仆人说，将他带下来到我这里，叫我亲眼看看他。我们对我主说，童子不能离开他父亲，若离开他父亲，他父亲必死。你对仆人说，你们最小的兄弟若不与你们一同下来，你们就不得再见我的面。我们上到你仆人我父亲那里，就把我主的话告诉了他。我们的父亲说，回去，给我们买些粮来。我们就说，我们不能下去；我们最小的兄弟若和我们同往，我们就可以下去；因为我们最小的兄弟若不与我们同往，我们不能见那人的面。你仆人我父亲对我们说，你们知道我的妻子给我生了两个儿子；一个离开我出去了；我说：他必是被撕碎了，直到如今我也没有见他。现在你们又要把这一个从我面前带走，倘若他遭害，那便是你们使我白发苍苍、悲悲惨惨地下坟墓去了。我父亲的灵魂与这童子的灵魂相连，如今我回到你仆人我父亲那里，若没有童子与我们同在，他见童子不在，就必死。你仆人们便使你仆人我们的父亲，白发苍苍、悲悲惨惨地下坟墓去了。
“犹大挨近他”表外在人与内在人通过良善交流。“说”表觉知。“我主啊，求你”表恳求。“容仆人在我主耳边说一句话”表恳求接受和垂听。“不要向仆人发烈怒”表免得他转身离开。“因为你如同法老一样”表他掌控属世层。“我主曾问仆人们说”表对他们思维的察觉。“你们有父亲、有兄弟没有”表作为源头的良善和作为方法的真理。“我们对我主说”表相互觉察。“我们有父亲，一个老人”表属灵良善是他们的源头。“还有他老年所生的一个孩子，是最小的”表源于那良善的新真理。“他哥哥死了”表内在良善不在了。“他母亲只撇下他一人”表这是教会所拥有的唯一真理。“他父亲疼爱他”表这真理拥有与来自属世层的属灵良善的联结。“你对仆人说”表被赋予的觉知。“将他带下来到我这里”表这新的真理必须顺服于内在良善。“叫我亲眼看看他”表那时源于良善的真理之流注。“我们对我主说”表相互觉察。“童子不能离开他父亲”表这真理不能与属灵良善分离。“若离开他父亲，他父亲必死”表若分离，教会必灭亡。“你对仆人说”表对这事的觉知。“你们最小的兄弟若不与你们一同下来”表若它不顺服于内在良善。“你们就不得再见我的面”表在这种情况下将没有怜悯，也没有与属世层中的真理的联结。“我们上到你仆人我父亲那里”表朝向属灵良善的提升。“就把我主的话告诉了他”表对这事的了解。“我们的父亲说”表从属灵良善那里所获得的觉知。“回去，给我们买些粮来”表真理之良善要变成他们自己的。“我们就说，我们不能下去”表反对。“我们最小的兄弟若和我们同往，我们就可以下去”表除非实现联结的居间层与他们同在。“因为我们不能见那人的面”表因为将不会有怜悯，也不会有联结。“我们最小的兄弟若不与我们同往”表除非通过居间层。“你仆人我父亲对我们说”表从属灵良善那里所获得的觉知。“你们知道我的妻子给我生了两个儿子”表如果属灵良善就是教会所拥有的东西，那么内在良善与真理就会存在。“一个离开我出去了”表内在良善的看似离开。“我说：他必是被撕碎了”表对它被邪恶与虚假毁灭的觉知。“直到如今我也没有见他”表因为它已经消失了。“现在你们又要把这一个从我面前带走”表如果新的真理也要离开。“倘若他遭害”表由邪恶与虚假所造成。“那便是你们使我白发苍苍、悲悲惨惨地下坟墓去了”表属灵良善，因而教会的内在就要灭亡。“如今我回到你仆人我父亲那里”表对应于内在教会的属灵良善的教会良善。“若没有童子与我们同在”表如果新真理不与他们同在。“我父亲的灵魂与这童子的灵魂相连”表当有更紧密的联结时。“他见童子不在，就必死”表属灵良善就必灭亡。“你仆人们便使你仆人我们的父亲，白发苍苍、悲悲惨惨地下坟墓去了”表教会就全完了。 |
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