905.“出方舟”表示自由。这从前面的阐述(891节)和故事本身的线索及其连接本身清楚可知。只要挪亚在方舟里，被洪水的水围困，就意味着他被囚禁或受到束缚，也就是说，他被邪恶和虚假，或也可说，被应为试探的争战负责的恶灵抛来抛去。由此可知，“出方舟”表示自由。主的同在必包含自由，一个接着一个。主越同在，人就越自由；也就是说，人越处于对良善和真理的爱，就越自由地行动。这就是主经由天使的流注。而另一方面，地狱经由恶灵的流注则带有掌控的强迫和冲动。他们的全部意图就是彻底征服一个人，以至于使他什么都不是，而他们才是一切。当他们成为一切时，这个人就成了他们当中的一员。然而，他几乎算不上他们当中的一员，因为在他们眼里，他只是一个名副其实的无名小卒。因此，当主将一个人从他们的枷锁和辖制中释放出来时，争战就会产生。不过，一旦这个人获得自由，也就是重生，他就被主通过天使如此温柔地引导，以致枷锁或辖制根本不存在，因为他正通过他的快乐和幸福被引导，被爱和尊重。这就是主在马太福音中所教导的：
我的轭是容易的，我的担子是轻省的。(马太福音11:30)
当一个人受恶灵辖制时，他的状态正好相反。如前所述，在他们眼里，一个人根本算不上什么；他们若能，就会时时刻刻折磨他。我通过大量经历得以知道这一点；对此，蒙主的神性怜悯，容后再述。
906.“你和你的妻子”表示教会。这同样从一系列观念或整个思路清楚可知，如“你的儿子、儿媳同你”表示他里面的真理和与真理结合的良善那样。“你”显然表示教会成员；“妻子”表示教会，“儿子”表示真理，“儿媳”表示与真理结合的良善，这在前面(668, 742, 769-770节)已经反复说明，故无需在此赘述。
907.创世记8:17.所有肉体中凡与你在一起的野兽，就是飞鸟、牲畜和一切爬在地上的爬行物，你都要带出来，叫它们遍及大地，在地上繁殖增多。
“所有肉体中凡与你在一起的野兽”表示在该教会成员里面活过来的一切；“飞鸟”在此和前面一样，表示他的理解力的事物；“牲畜”表示他的意愿的事物，这两者都属于内在人；“一切爬在地上的爬行物”表示外在人里面相对应的类似事物；“你都要带出来”表示他们的自由状态；“叫它们遍及大地”表示内在人对外在人的运作；“繁殖”表示良善的增长；“增多”表示真理的增长；“在地上”表示在外在人里面。
908.“所有肉体中凡与你在一起的野兽”表示在该教会成员里面活过来的一切。这从以下事实清楚可知：“野兽”论及挪亚，就是现已重生的该教会成员，显然也论及接下来的事物，即“飞鸟、牲畜和爬行物”，因为经上说“所有肉体中凡与你在一起的野兽，就是飞鸟、牲畜和一切爬在地上的爬行物”。在原文，严格来说，用于“野兽”的这个词表示生命或活物；但在圣言中，它既用来表示活物，也用来表示某种意义上并非活着的事物，或野兽。因此，人若不知道圣言的内义，有时不明白是什么意思。这个词具有双重含义的原因在于，上古教会成员在主面前谦卑地承认自己不是活的，甚至不如牲畜，不过是野兽，因为他知道，人就自己或自我而言，就是这样。所以，这同一个词既表示活物，也表示野兽。
它表示活物，这一点明显可见于诗篇：
你的野兽将住在其中(即神的产业中)。神啊，你必以你的良善使困苦人强健。(诗篇68:10)
此处由于他将住在神的产业中，所以“野兽”只表示重生之人，因而如此处的情形，表示这人里面的活物。又：
森林中的一切野兽都是我的，千山上的牲畜也是我的；山中的一切飞鸟，我都知道；我田野的野兽与我同在。(诗篇50:10-11)
此处“我田野的野兽与我同在”，也就是与神同在，表示重生之人，因而表示他里面的活物。以西结书：
空中所有的飞鸟都在它的枝子上搭窝，田野所有的野兽都在它的枝条下生产。(以西结书31:6)
这段经文论及属灵教会的形成，或将该教会描述为一株植物，所以这个词语表示该教会成员里面的活物。何西阿书：
当那日，我必与田野的野兽和空中的飞鸟立约。(何西阿书2:18)
这论及那些将要重生的人，约是与他们立的。事实上，“野兽”完全表示“活物”，甚至就连以西结所看到的基路伯或天使也被称为“四个野兽或活物”(以西结书1:5, 13-15, 19; 10:15)。
在圣言中，“野兽”在反面意义上表示非活物，或凶猛的野兽，这一点从大量经文明显看出来。仅引用以下经文来证实这一点。诗篇：
不要将你斑鸠的灵魂交给野兽。(诗篇74:19)
西番雅书：
这城何竟荒凉，成为野兽躺卧之地。(西番雅书2:15)
以西结书：
他们必不再作列族的掠物，地上的野兽也不再吞吃他们。(以西结书34:28)
又：
空中的一切飞鸟都要宿在它的废墟上；田野的一切野兽都要卧在它的枝条下。(以西结书31:13)
何西阿书：
在那里，我必像狮子吞灭他们；田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)
以西结书：
我已将你给地上野兽、空中飞鸟作食物。(以西结书29:5)
这种用法经常出现。此外，犹太人因只停留于字义，将“野兽”理解为一头野兽，将“飞鸟”理解为一只飞鸟，故不想知道圣言的内层事物，更不愿承认它们，从而接受教导。事实上，他们自己就是如此残忍、如此野蛮的动物，以致他们不喜欢埋葬在战场上杀死的敌人，而是喜欢将他们暴尸荒野，任飞禽、野兽吞食。这些事也表明野兽人是什么样。
909.“飞鸟”表示他的理解力的事物，“牲畜”表示他的意愿的事物，这两者都属于内在人；“一切爬在地上的爬行物”表示外在人里面相对应的类似事物。这从前面所论述的“鸟”(40, 776节)和牲畜(45, 46, 142, 143, 246节)的含义清楚可知。“爬在地上的爬行物”表示外在人里面相对应的事物，现在这一点是显而易见的。事实上，此处“爬行物”既与“飞鸟”，或理解力的事物有关，也与“牲畜”，或意愿的事物有关。上古之人将感官信息和肉体快感称为爬行的“爬行物”，因为它们就像爬在地上的爬行动物。他们还将人的身体比作地或土地，甚至称它为地或土地，如在本节，“地”只表示外在人。
910.拉丁文中没有910节。可能这一节提到野兽表示意愿的事物，但却被意外地省略了。
911.至于“爬在地上的爬行物”表示外在人里面相对应的类似事物，情况是这样：对重生之人来说，外在事物对应于内在事物，也就是说，适合并顺从内在事物。当人正在重生时，外在事物会变得顺从，这时他成为天堂的形像。而在他重生之前，外在事物掌控内在事物；在此期间，他是地狱的形像。秩序在于，首先属天事物掌管属灵事物，然后通过属灵事物掌管属世事物，最后通过属世事物掌管肉体事物。但当肉体和属世事物掌控属灵和属天事物时，秩序就被破坏了。一旦秩序被破坏，人就是地狱的形像；因此，主通过重生恢复秩序；一旦秩序恢复，人就成为天堂的形像。主就这样把人从地狱中拉出来，并将其提入天堂。
至于外在人与内在人的对应关系，现简要解释如下：每个重生之人都是一个微型天堂，也就是整个天堂的一个复制品或形像，这也是为何在圣言中，其内在人被称为“天堂”。天堂的秩序是这样：主通过属天事物统治属灵事物，通过属灵事物统治属世事物，以这种方式统治整个天堂，如同统治一个人，天堂因此被称为大人。此外，天堂里的每个人都有类似秩序。当这秩序也适用于人时，他同样是一个微型天堂，换句话说，他是主的国，因为主的国在他里面。就他的情况而言，外在事物对应于内在事物，也就是说，它们顺从内在事物，正如它们在天堂的情形。因为天堂有三层，它们相互关联，如同一个人；其中灵人构成外在人，天使灵构成内层人，而天使则构成内在人或至内层的人(459节)。
对那些将生命仅置于肉体事物，即身体的欲望、快感、食欲和感觉，只喜欢属于爱自己、爱世界的事物，也就是说，只喜欢属于仇恨凡不支持并服务他们之人的事物的人来说，情况则恰好相反。对这些人来说，由于肉体和属世事物掌控属灵和属天事物，所以外在事物不仅不对应或顺从，还完全相反，从而使得秩序遭到彻底破坏。由于秩序就这样遭到破坏，所以他们只能是地狱的形像。
912.“你都要带出来”表示他们的自由状态。这从前面(8:15，905节)关于“出方舟”的阐述清楚可知，“出方舟”表示自由。
913.“叫它们遍及大地”表示内在人对外在人的运作，“繁殖”表示良善的增长，“增多”表示真理的增长，“在地上”表示在外在人里面。这从整个思路，以及前面(43, 55节)关于“繁殖”含义的阐述和说明清楚可知：在圣言中，“繁殖”论及良善，“增多”论及真理。“地”表示外在人，这在前面(16, 82节)同样说明了，故无需停下来证实。此处论述的主题是人重生之后，内在人对外在人的运作。也就是说，当外在人变得对应或顺从时，良善就开始“繁殖”，真理开始“增多”。在此之前，这是不可能的，因为肉体欲望反对良善，感官幻觉反对真理；前者消灭对良善的爱，后者消灭对真理的爱。良善的繁殖和真理的增多在外在人中进行：良善的繁殖在其情感中进行，真理的增多在其记忆中进行。外在人在此被称为“地”，良善和真理遍及这“地”，并在上面繁殖、增多。
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