这两种爱通过自我反省是很难发现的。它们就住在我们里面的一个深深的层面上，并隐藏起来。它们就像潜伏在崎岖岩石表面的毒蛇，将自己的毒液存起来，以便当有人在岩石上睡着时，它们给予致命一击，然后爬回去，从视线中消失。这些爱也像古代作家提到的塞壬。塞壬会利用歌声引诱人们，并杀死他们。这两种爱穿上长袍和束腰外衣，就像魔鬼用魔法投射形像，好在自己的密友和他们想欺骗的其他人面前显得穿着得体一样。
然而，务必注意，这两种爱在平民中，比在大人物中更为普遍；在穷人中比在富人中更普遍；在臣民中比在王室中更普遍。在每种情况下，后者都生在权力和财富中。随着时间推移，后者看待自己的权力和财富，就像层次低一些的人，如指挥官，总督，海军上将，甚至贫困的农场工人看待自己的家庭和财产一样。然而，当君主想向不属于自己的民族行使权力时，情况就不同了。
我们意愿的意图必须加以省察，因为我们的爱住在我们的意愿中。我们的意愿是我们的爱之器皿。我们整个的爱从它在我们意愿中的居所将它的快乐感觉赋予我们理解力中的感知和思维。我们的感知和思维凭自己什么都做不了；它们服务于我们的意愿。它们与我们的意愿一致，同意并支持与我们的爱有关的一切。
因此，我们的意愿是我们生活的家园。我们的理解力只是我们进出的前厅。这就是为何我前面说，我们必须省察我们意愿的意图。当省察并移除这些时，我们就从我们的属世意愿(就是我们经遗传所获得的邪恶和我们实际所犯的邪恶寄宿的地方)被提升到我们的属灵意愿。主通过这更高的意愿改造并重生我们的属世意愿，也通过它作工，以改造和重生我们身体的感官和自愿官能，直到这个过程包围我们整个人。
那些不省察自己的人就像病人，疾病关闭了他们的毛细血管，从而败坏了他们的血液，造成他们四肢萎缩、麻木，还因它们的体液，因而它们所产生的血液粘稠、刺激性、酸化导致严重的慢性病。而那些省察自己，包括自己意愿的意图之人，则像这些疾病被治愈、重获年轻时所感受到的生命活力之人。那些正确省察自己的人，就像从俄斐拉而来的船只，满载金银宝石；然而，在省察自己之前，他们就像装载不洁货物的驳船，把城市街道的污秽和粪土运走。
6.作为宗教实践而行善。在新教的基督教界，积极的悔改，也就是省察自己，认识并承认自己的罪，向主祈求，开始新生活，实践起来是极其困难的，原因有很多，后面会讲到。因此，这里有一种更容易的悔改，即：当我们正在考虑做某件恶事，形成作这恶事的意图时，就对自己说：“我正在思想这恶事，并打算去做，但它是罪，所以我不会去做。”这会抵消地狱正在注入我们的诱惑，并阻止它进一步入侵。
令人惊讶，但却千真万确的是，任何人都很容易责备正打算做恶事的别人，说：“不要这样做，这是罪！”然而，我们却很难对自己说这样的话。原因在于，对自己说这话需要意愿的行动，而对别人说这话只需要基于我们所听见的东西的低层次的思维。
在灵界有一项调查，看看哪些人能进行这第二种悔改。结果发现，这样的人就像浩瀚沙漠里的鸽子那样稀少。有些人表示，他们确实能进行这第二种悔改，但不能在神面前省察自己，承认自己的罪。然而，所有作为宗教实践而行善的人都避免实际的邪恶。不过，人们极少反思属于他们意愿的内层。他们认为他们既参与了善行，就不会参与恶行，甚至他们的良善遮盖了他们的邪恶。
但我的朋友，放弃邪恶是获得仁爱的第一步。圣言教导了这一点，十诫也教导了这一点。洗礼教导了这一点，圣餐教导了这一点，理性同样教导了这一点。若不审视我们自己，我们怎能从我们的邪恶中逃脱，或把它们赶走？没有内在的洁净，我们的良善如何能变成真正的良善？
我知道，所有虔诚的人，以及所有具有正常理性的人在读到这一点时，都会点头，并视之为真正的真理；即便如此，也只有少数人会按它所说的去做。
然而，所有作为一种宗教实践而行善的人，不仅基督徒，还包括非基督徒，死后都被主接受和收养。主说：
我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。祂还说，我实在告诉你们，这些事你们既做在我这弟兄最小中的一个身上，就是做在我身上了。你们这蒙福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。(马太福音25:34–36, 40)
重要的是，要认识到，那些仅出于属世良善，没有出于宗教信仰而行善的人死后不会被主接受。这是因为在他们善愿中的良善只是属世的，不是属灵的；能在主与我们之间建立一种伙伴关系的，是属灵良善，而不是没有属灵良善的属世良善。属世良善只属于血气，是我们生来从父母那里所继承的。属灵良善是灵的良善，是在主的帮助之下重新出生的。
那些作为宗教实践实行仁之良善，并作为宗教实践的一部分而不作恶，却不接受新教会关于主的教义之人好比结好果子的树，但只结几个果子。这种人又像虽结好果子，但果子很小的树；尽管如此，这些树还是被保存在园子里照料着。他们还好比森林里的野生橄榄树和无花果树，以及山坡上野生的香草和香脂灌木。他们就像作为在里面举行虔诚敬拜的神家的小建筑。他们是右边的绵羊(马太福音25:33)，被山羊攻击的公绵羊(但以理书8:2–14)的范例。在天堂，他们的衣服是红的。然而，在他们接受了新教会教导的良善行为和态度之后，他们的衣服就变成紫的，并且(如果他们也接受新教会的真理)越来越光彩照人。
7.我们要祈求主的帮助。我们转向主神救主：(1)因为祂是天地之神，救赎主和救主，拥有全能、全知和全在，是怜悯和公义本身；(2)因为我们是祂创造的，教会是祂的羊圈，新约多次吩咐我们转向祂，敬拜并爱慕祂：
我实实在在地告诉你们，不从门进羊圈，倒从别的路爬进去的，就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人。我就是门。凡从我进来的，必然得救，可找着草场。盗贼来，无非要偷窃，杀害，毁坏。我来了，是要叫他们得生命，并且得的更丰盛。我是好牧人。(约翰福音10:1-2, 9-11)
我们不可从别的路爬进去，其中“别的路”是指通往父神的路，因为父神是看不见的，因此无法接近，也无法获得伙伴关系。这就是为何祂降世，让自己能被看到，可以接近，也可以获得伙伴关系。祂这样做只有一个原因，就是让人类可以得救。如果我们不将自己的思维指向作为一个人的神，我们对神的整个观念就会失去。它就会像我们的视线投向宇宙时那样崩塌。我们看到的不是神，而是空空的虚无，或作为一个整体的自然界，或自然界里面的某些物体。
那降世的，是神自己；祂自永恒就一直是，并且现在仍是那一位。这一点从主和救主的出生很清楚地看出来。祂由至高者通过圣灵成孕。结果，童女马利亚生下祂的人身显现。由此可知，祂的灵魂是被称为父的神性本身，毕竟神是不可分割的；作为结果而出生的人身是父神的人身显现，被称为神的儿子(路加福音1:32, 34-35)。由此可见，当我们转向主神救主时，也就转向了父神。这就是为何当腓力求主将父显给他们看时，主回答腓力说：
那看见我的，就看见了父。你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:6–11)
在我们省察自己之后，有两项义务是我们必须履行的，即：祷告和忏悔。祷告是求主怜悯我们，赐给我们力量去抵制我们已经悔改的邪恶，向我们提供行善的倾向和渴望，因为“离了祂，我们不能做什么”(约翰福音15:5)。忏悔就是我们看到，认识并承认自己的邪恶，发现我们是可怜的罪人。
我们既没有必要在主面前列举自己的罪，也没有必要祈求祂饶恕它们。我们之所以没有必要在主面前列举我们的罪，是因为我们在自己里面把它们找出来，看到了它们；因此，它们被呈现在主面前，因为它们被呈现在我们面前。当我们省察自己时，主引导我们，显露我们的罪，激发我们的悲伤，同时也激发停止犯罪，并开始新生活的动力。
我们之所以不必祈求主饶恕我们的罪，原因有两个：第一，罪并没有被废除，只是在我们里面被重新安置了。当悔改之后，我们停止犯罪，开始新生活时，它们就被移除了。这是因为有无数欲望以一种集群粘附着每种邪恶；这些欲望不能瞬间被移除，但能随着我们允许自己被改造和重生而分阶段解决。
第二，主是怜悯本身。因此，祂饶恕所有人的罪。祂不责备任何人的罪。祂说，他们不知道自己在做什么(路加福音23:34)；但这并不意味着我们的罪被完全除去了。当彼得问，他该饶恕得罪他的弟兄几次，是否该饶恕七次时，主回答说，我说的不是七次，乃是七十个七次(马太福音18:21-22)。那么，主又如何饶恕呢？
然而，对那些被沉重的良心压得喘不过气来的人来说，为了赦免，在教会牧师面前列出自己的罪，以减轻负担，不会造成伤害。这样做会让他们养成省察自己，并反思自己的日常邪恶的习惯。然而，这种忏悔本质上是属世的，而上述忏悔是属灵的。
像崇拜神一样崇拜地上的某个基督的代理人，或像呼求神一样呼求某个圣徒，在天上比拜日头、月亮和星星，或从算命先生那里寻求答案，相信他们毫无意义的话语更没有效果。这样做就像拜一个教堂，而不是拜教堂里的神。这就好像不将荣誉请求书提交给国王本人，而是提交给为国王拿手杖和王冠的王的仆人。这将是毫无意义的，就像尊敬一件闪闪发光的紫袍，而不是尊敬穿这紫袍的人；像赞美太阳的光辉和金色光芒，却不赞美太阳本身；像向名字，而不是人致敬。下面约翰一书中的话就是说给那些做这种事的人的：
我们必须在那位真实的里面，就是在耶稣基督里面。祂是真神，也是永生。小子们哪，你们要防备偶像！(约翰一书5:20, 21)
8.对那些践行悔改的人来说，悔改是容易的。积极的悔改就是省察自己，认识并承认自己的罪，在神面前忏悔它们，开始新的生活。这与前面对它的描述是一致的。在新教的基督教界(我在此说的是所有脱离罗马天主教的基督徒，以及那些属于罗马天主教，却不积极悔改的人)，出于种种原因，人们对这种悔改有巨大的内在抵触。有些人不想积极悔改，有些人则害怕。他们养成了不积极悔改的习惯，这首先导致不情愿，然后理智和理性支持不这样做，在某些情况下，还会带来对它的悲伤、畏惧和惊恐。
众所周知，习惯形成一种第二天性；因此，对一个人来说很容易的事对另一个人来说就很难。这也适用于省察我们自己并忏悔我们已经发现的东西。对体力劳动者、搬运工和农场工人来说，用双手从早劳作到晚是容易的；但一个优雅的贵族做这种工作，不到半小时就会疲劳流汗。让一个跑步的人带上手杖，穿着舒适的鞋子走几英里路是很容易的，而一个习惯坐马车的人则很难从一条街慢慢跑到下一条街。所有致力于自己工艺的工匠都能轻松而心甘情愿地追求它，当离开时，就渴望回来；而强迫一个具有同样技能的懒人去练习这门工艺几乎是不可能的。这同样适用于凡拥有某种职业或追求的人。
对一个追求宗教虔诚的人来说，还有什么比向神祷告更容易的呢？对一个被不虔诚奴役的人来说，还有比这更难的吗？所有牧师第一次在皇室面前讲道时，都很害怕。但他们习惯之后，就会大胆继续下去。
对天使人来说，还有什么比举目仰望天堂更容易的呢？而对魔鬼人来说，还有什么比把目光投向地狱更容易的呢？然而，魔鬼人若是伪君子，也能以同样的方式仰望天堂，但却心怀厌恶。我们都充满心中的目的和这目的所产生的习惯。
9.那些从不践行悔改的人不知道何为良善和邪恶。由于在新教的基督教界，只有少数人实践悔改，所以有必要补充的是，那些不审视或研究自己的人最终不知道什么是诅咒的邪恶和拯救的良善，因为他们缺乏允许他们发现的宗教实践。我们看不见、不认识或承认的邪恶仍留在我们身上；留在我们身上的东西会越来越坚固，直到它封锁了我们心智的内在区域。因此，我们首先变成属世的，然后变成感官的，最后变成肉体的。在这些情况下，我们不知道任何诅咒的邪恶或任何拯救的良善。我们变得像一棵长在坚硬岩石上的树，把根扎在岩石的缝隙里，最终因没有水分而干枯。
凡受过良好教育的人都是理性和道德的。然而，有两种方式能变得理性：一种世界的方式，一种天堂的方式。那些以一种世界的方式，没有以一种天堂的方式变得理性和道德的人只在言谈举止上是理性和道德的。他们内在是动物，甚至是掠食性的动物，因为他们与地狱居民步调一致，他们都是这样的。然而，那些也以一种天堂的方式变得理性和道德的人是真正理性和真正道德的，因为他们既在灵里，也在言行上拥有这些品质。某种属灵的东西就隐藏在他们的言行里面，就像激活他们属世、感官和身体层面的灵魂。这种人与天堂居民步调一致。
因此，既有属灵的理性道德人，也有纯属世的理性道德人。在世上，你无法区分他们；如果他们的伪善演练得很好，尤其如此。然而，天上的天使能区分两者，容易得就像区分鸽子和猫头鹰，或绵羊和老虎。
那些纯属世的人能看到别人的良善和邪恶，并加以指责；但他们从不审视或研究自己，所以看不到自己的邪恶。如果别人发现了他们的邪恶，他们就会利用他们的理性官能来隐藏它，就像蛇把它的头藏在沙土里一样；然后，他们就像大黄蜂钻进粪便那样投入那邪恶。
邪恶给他们的快乐就会造成这种瞎眼的后果。它像沼泽上的雾一样包围着他们，吸收并窒息光线。这就是地狱快乐的性质。它从地狱散发出来，并流入每个人，但只流入我们的脚底、背部和后脑勺。我们若以前额和胸膛来接受这流注，就会成为地狱的奴隶，因为人类的大脑服务于理解力及其智慧，而小脑服务于意愿及其爱。这就是为何我们有两个脑半球。唯一能修正、改造并扭转刚才所提到的那种地狱快乐的，就是属灵的理性和道德。
请允许我简要描述一下那些理性和道德纯属世的人。这种人本质上是感官的，若继续朝这个方向走，就会变成肉体或血气的。接下来的描述将以概要的形式列出要点。“感官”是用来描述人类心智里面生命最低层的词语；它附着并紧密联结于人体的五种感官。“感官人”是指那些基于肉体感官来判断一切的人，就是那些不相信任何东西，除非能用眼睛看见它，能用手摸到它的人。他们将自己能看见并摸到的东西称为“某种事物”，弃绝其它一切事物。
他们心智的内层，就是在天堂之光中看见的层级，是关闭的，以至于他们看不到任何与天堂或教会有关的真实东西。他们在最外层思考，而不是在里面思考；在里面，光是属灵的。由于他们所拥有的光是暗淡和属世的，所以像这样的人内心反对与天堂和教会有关的东西，尽管他们表面上能说赞成它们的话。他们若希望通过这样做获得统治权或财富，甚至能热情地说赞成它们的话。深信虚假、受过良好教育的人和有学问的人，特别是反对圣言真理的人，比其他人更感官化。
感官人能敏锐而巧妙地推理，因为他们的思考如此接近他们的言语，以至于实际上就在其中，几乎就在他们的嘴唇里面；还因为他们将一切聪明只归于凭记忆说话的能力。他们在为虚假辩护方面也有高超的技巧。在令人信服地为虚假辩护之后，连他们自己也相信这些虚假是真理。他们将自己的推理和辩护建立在公众觉得迷人和令人信服的来自感官的错误印象上。感官人比其他人更具欺骗性和恶意。
守财奴、奸夫和骗子尤其感官化，尽管他们在世人面前显得很聪明。他们心智的内在区域是令人厌恶和肮脏的；他们用这些内在区域与地狱相通。在圣言中，他们被称为死人。地狱居民是感官的。他们越感官，就在越深的地狱。地狱灵的气场通过一种后门与我们心智的感官层相连。在天堂之光中，他们的后脑勺看上去挖空了。古人有一个词来描述那些只基于感官印象进行辩论的人：他们称其为善恶知识树上的蛇
感官印象应该拥有最低，而不是最高的优先权。对智慧和聪明人来说，感官印象的确拥有最低的优先权，并从属于更内在的事物。对不明智的人来说，感官印象具有最高的优先权和控制权。感官印象若拥有最低的优先权，就有助于为理解力打开一条道路。然后，我们通过提取法来推断真理。
感官印象最接近世界，允许来自世界的信息进入；它们通过这种信息来筛选。我们通过感官印象与世界接触，通过理性印象与天堂接触。感官印象提供服务心智内在领域的东西。有些感官印象喂养理解力，有些感官印象喂养意愿。除非我们的思维被提到感官印象的层面之上，否则我们的智慧是微乎其微的。当我们的思维上升到感官印象之上时，它就会进入更清晰的光，最终进入天堂之光。我们凭这光而意识到正从天堂流入我们的事物。我们理解力的最外层内容是属世的信息。我们意愿的最外层内容是感官快乐。
我们的属世人就像一个动物。在我们的一生中，我们都呈现出一种动物的形像。因此，在灵界，感官人看似被各种各样的动物包围。这些动物都是对应。就其本身而言，我们的属世人只是一种动物，但由于属灵层已添加到它上面，所以我们能变成人。如果我们拒绝经历这种转变，那么即便拥有使这种转变成为可能的官能，我们仍然可以假装为人，尽管那时我们实际上只是会说话的动物。在这种情况下，我们的言谈基于属世的理性，而我们的思维却基于属灵的疯狂；我们的行为基于属世的道德，而我们的爱却基于属灵的欲望。在拥有一种属灵理性的人看来，我们的行为看上去几乎完全像被狼蛛咬伤之人的疯狂舞蹈，被称为圣维特舞或圣盖伊舞蹈狂躁症。
众所周知，伪君子能谈论神，强盗能谈论诚实，奸夫能谈论做忠诚的配偶，等等。我们有能力关闭和打开在我们所思和所说之间的那道门，以及在我们所意图和所实行之间的那道门(守门人要么是谨慎，要么是欺骗)。没有关闭这些门的能力，我们很快就会陷入邪恶和残忍的行为，比任何动物都更野蛮。然而，这道门在我们死后都会打开；那时，我们的真实面目就会变得显而易见。然后，抑制我们的力量就是地狱的惩罚和监禁。
因此，善良的读者，要审视自己的内心，在自己里面努力找出一两个邪恶，并出于宗教原因远离它。如果你出于其它任何原因远离它，那么你这样做只是为了让它不再出现在世人面前。 |
