3381.“都因亚伯拉罕听从我的嗓音”表示主的神性本质与人身或人性本质通过试探实现的合一。这从“亚伯拉罕”的代表和“听从我的嗓音”的含义清楚可知：“亚伯拉罕”也指神性人身方面的主(参看2833, 2836, 3251节)；“听从我的嗓音”当论及主时，是指通过试探将神性本质与人身或人性合一，因为在圣言中，顺服被归于主与试探有关。此处提到亚伯拉罕听从是指22章关于亚伯拉罕所说的话，即：当神试验他时，对他说，带着你的儿子，把他献为燔祭(创世记22:1-2)。当亚伯拉罕听从祂的嗓音时，经上说：
现在我知道你是敬畏神的，没有将你的儿子，就是你的独子，留下不给我。耶和华说，我指着自己起誓，你既行了这事，不留下你的儿子，就是你的独子，我必赐福给你，我必使你的种繁多，如同天上的星。(创世记22:12, 16-17)
“没有将你的儿子，就是你的独子，留下不给我”(这就是“听从祂的嗓音”)表示人身或人性与神性通过最后的试探所实现的合一(参看2827, 2844节)。主在客西马尼园所说的话也证明，这就是“听从耶和华或父的嗓音”的意思：
我父啊，倘若可能，就让这杯离开我吧。然而，不要照我所愿的，只要照你所愿的。第二次又祷告说，我父啊，这杯若不能离开我，非要我喝不可，就愿你的旨意成就。(马太福音26:39, 42; 马可福音14:36; 路加福音22:42)
但由于耶和华或父在祂里面，或祂在父里面，父在祂里面(约翰福音14:10-11)，所以“听从耶和华的嗓音”表示主凭自己的能力通过试探将神性与人身或人性合一，这也可从主自己在约翰福音中的话清楚看出来：
正如父认识我，我也认识父一样，并且我为绵羊放弃生命。因此，父爱我，因我放弃生命，好再把它取回来。没有人从我这里夺去生命，是我自己放弃的。我有权柄放弃它，也有权柄把它取回来；这个命令，我从我父领受了。(约翰福音10:15, 17-18)
主凭自己的能力通过试探将其神性本质与人身或人性本质合一(参看1663, 1668, 1690, 1691e, 1725, 1729, 1733, 1737, 1787, 1789, 1812, 1820, 2776, 3318e节)。
3382.“遵守我的吩咐、诫命、律例、律法”表示通过不断来自祂自己的启示；也就是说，正如通过试探那样，主也通过这些启示将神性本质与人身或人性本质合一。这从以下事实清楚可知：“遵守吩咐、诫命、律例、律法”这些话暗示了圣言的一切事物，或各个方面；“吩咐”是指总体上圣言的一切事物；“诫命”是指内在事物；“律例”是指外在事物；“律法”是指具体的一切事物，或每个具体细节。由于这一切论及主，主自永恒就是圣言，这一切事物都来自祂，所以内义不可能说祂去遵守这些事，而是说当处于人身或人性与神性合一的状态时，祂把它们显示给自己。
乍一看，这些事似乎的确与字义相距甚远，甚至与最接近文字的内义相距甚远。尽管如此，当世人读到这些话时，这就是它们在天上的含义，因为如前面数次所说明，并从举出的例子(1873-1874节)所看到的，字义在升向天堂的过程中会逐渐脱去，并另有天上的含义取而代之；这天上的含义如此不同，以至于字义几乎无法被认出是它的源头。因为天堂居民脑海里的观念是，圣言的整个内义都与主有关；圣言里的一切事物都来自主。他们脑海里还有这样的观念，主在世时出于神性、因而出于祂自己思考，并通过不断来自神性的启示而为自己获得一切聪明和智慧。因此，他们从上面这些话中不会感知到别的。不能说主“遵守吩咐、诫命、律例、律法”，因为祂自己就是圣言，因此祂自己就是吩咐，祂自己就是诫命，祂自己就是律例，祂自己就是律法。事实上，这一切规则都视祂为它们的最初源头和最后目的。所以就至高意义而言，上面这些话只能表示主的神性通过不断来自祂自己的启示而与其人身或人性合一。和其他人不同，主出于神性，因而出于祂自己思考(参看1904, 1914, 1935节)，并通过不断来自神性的启示而为自己获得聪明和智慧(1616, 2500, 2523, 2632节)。
从内义观之，许多经文可以说明，从真正意义上说，“遵守吩咐”表示总体上圣言的一切事物；“诫命”表示圣言的内在事物；“律例”表示圣言的外在事物；“律法”表示具体上圣言的一切事物，或说圣言的每个具体细节。我引用其中一些经文，如诗篇：
在路上完全、行在耶和华律法中的，有福了。遵守祂的法度的，有福一。哦，但愿我的道路是向着遵守你的律例！我必守你的律例，不要完全撇弃我哦。我全心寻求了你，求你不要叫我偏离你的诫命。我将你的话藏在心里，免得我得罪你。耶和华啊，你是赐福的！求你将你的律例教训我。我用嘴唇传述你口中的一切典章。我喜悦你法度的道路。我要默想你的法则，看重你的道路。我要以你的律例为乐，我不忘记你的话。求你补偿你的仆人，使我存活，我就遵守你的话。求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。求你不要向我隐藏你的诫命。求你照你的话将我救活。求你将你的律例教导我；求你使我明白你诫命的路。(诗篇119:1-27)
这整首诗篇论述的主题是圣言和构成圣言的事物；显然，这些事物是“诫命”、“律例”、“典章”、“法度”、“法则”、“道路”。然而，从字义决不能看出它们具体表示什么。从字义上看，它们几乎就是同一个事物的重复；但从内义可以看出，“诫命”的含义完全不同于“律例”的，而“典章”、“法度”、“法则”和“道路”又各自具有不同的含义。
在诗篇的别处：
耶和华的律法完美，使灵魂苏醒；耶和华的法度确定，使简单人有智慧；耶和华的法则正直，使心欢喜；耶和华的诫命纯洁，使眼睛明亮；对耶和华的敬畏洁净，立定到永远；耶和华的判断真实。(诗篇19:7-9)
列王纪：
大卫嘱咐他儿子所罗门说，遵守耶和华你神的吩咐，照着摩西律法上所写的行在祂的道上，谨守祂的律例、诫命、典章、法度。(列王纪上2:3)
“遵守吩咐”表示总体上圣言的一切事物或各个方面，因为这个词是首先提到的，并指向接下来不怎么总体的词。实际上，“遵守吩咐”和遵守当要遵守的是一回事。摩西五经：
你要爱耶和华你的神，尽你一切的日子遵守祂的吩咐、律例、典章和诫命。(申命记11:1)
此处“遵守祂的吩咐”或遵守当要遵守的，同样表示总体上圣言的一切事物，或各个方面；“律例”表示圣言的外在事物，如仪式和那些代表并表示内义的事物；而“诫命”表示圣言的内在事物，如那些与生活和教义，尤其与内义有关的事物。蒙主的神性怜悯，“诫命”和“律例”的含义将在别处予以讨论。
3383.创世记26:6, 7.于是，以撒住在基拉耳。那地方的人问到他的女人，他便说，她是我的妹子。原来他怕说我的女人；恐怕这地方的人为利百加的缘故杀我，因为她甚是好看。
“于是，以撒住在基拉耳”表示相对于要联合的理性概念或事物，主在信之事物上的状态；“那地方的人问到他的女人”表示人们对神性真理的调查；“他便说，她是我的妹子”表示理性真理；“原来他怕说我的女人；恐怕这地方的人为利百加的缘故杀我”表示祂不能透露或公开神性真理本身，因为这样神性良善就不会被接受；“因为她甚是好看”表示它因被称为神性而很容易被人接受。
