3924.创世记30：7, 8.拉结的使女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜。于是给他起名叫拿弗他利。
“拉结的使女辟拉又怀孕，生了”在此和前面一样，表接受并承认。“雅各第二个儿”表第二个普遍真理。“拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜”在至高意义上表主自己的能力，在内在意义上表人在其中得胜的试探，在外在意义上表属世人的抵制。“于是给他起名叫拿弗他利”表它的根本性质。
3925.“拉结的使女辟拉又怀孕，生了”表接受并承认。这从“怀孕”、“生”和“使女”的含义清楚可知：“怀孕”是指接受；“生”是指承认(3919节)；“使女”是指从属的方法(3913, 3917节)。因为此处论述的主题是服务于内在人与外在人结合的第二个从属的普遍方法(3913, 3917节)。因为此处论述的主题是服务于内在人与外在人结合的第二个普遍方法
3926.“雅各第二个儿”表第二个普遍真理。这从“儿子”的含义清楚可知，“儿子”是指真理(参看489, 491, 533, 1147节)。此处表示一个普遍真理的事实，可从前面关于雅各的十二个儿子和以他们命名的十二个支派的阐述和说明明显看出来；也就是说，教会的普遍事物，因此信与爱或真理与良善的普遍事物由这些儿子来表示和代表。他们还在反面意义上表示非信与爱的普遍事物，也就是表示虚假与邪恶的一切事物，这从下文明显可知。
3927.“拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜”在至高意义上表主自己的能力，在内在意义上表人其中得胜的试探，在外在意义上表属世人的抵制。这从“神的角力”和“相争”的含义清楚可知：“神的角力”（wrestlings of God）和“相争”（wrestling）是指试探，因为试探无非是内在人与外在人，或属灵人与属世人的较量；各自都渴望掌权，并且当有涉及掌权的行动时，冲突就会发生，这种冲突在此就被描绘为“大大相争”。至于“得胜”表示胜利，这是显而易见的，无需解释。
这些话在至高意义上表示主自己的能力，这是因为主在世处于（软弱的）人身时，凭自己的能力经受所有试探，并凭自己的能力战胜它们。这和所有人都不同，人凭自己永远不能承受任何属灵的试探，并在其中得胜；唯有在他里面的主去经受并战胜。关于这些主题，可参看前面的阐述和说明，即：主经受最严厉的试探，远比其他所有人所遭受的试探严厉得多(1663, 1668, 1690, 1737, 1787, 1789, 1812, 1813, 1815, 1820, 2776, 2786, 2795, 2813, 2816, 3318节）；主凭自己的能力争战并得胜（1616, 1692, 1813, 3381节）；唯独主在人里面争战（1692节)。
至于“神的角力”和“相争”在内在意义上表示人在其中得胜的试探，这从刚才所述明显可知。但之所以在外在意义上表示属世人的抵制，是因为所有试探并非别的什么。如前所述，属灵的试探当中存在关于统治权的争夺，即谁将拥有至高无上的权力，是内在人还是外在人；或也可说，是属灵人还是属世人，因为它们彼此对立(3913节)。事实上，当人经历试探时，他的内在人或属灵人由主经由天使掌管；而他的外在人或属世人则由地狱灵掌管。它们之间的冲突被此人感觉为试探。当一个人在信仰和生活上能够重生时，他就会在试探中得胜，而当他不能重生时，便在试探中屈服。属世人的这种抵制就由拉结的这句话，即她“与她姐姐大大相争”来表示。因为此处“姐姐”所指的“利亚”表示外在人的情感，而“拉结”表示内在人的情感(3793, 3819节)。
3928.“于是给他起名叫拿弗他利”表它的根本性质，也就是说，人在其中得胜的试探的根本性质和属世人的抵制的根本性质。这从“名”和“起名”的含义清楚可知，“名”和“起名”是指根本性质(参看144, 145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3421节)。具体的性质就是“拿弗他利”所表示的，因为拿弗他利这个名就源自“相争”这个词。由于同样的原因，“拿弗他利”代表教会的第二个普遍真理。试探是内在人与外在人结合所借助的方法，因为它们彼此不一致，而通过试探会变得一致和对应。诚然，外在人具有这样的性质，它凭自己除了肉体和世俗事物以外不会渴求任何事物，因为这些就是属世人生命的快乐。而内在人在向天堂敞开，并渴望天堂事物（如此处那些能重生之人的情形）时，则以天上的事物为乐。当人经历试探时，这两种快乐彼此就会发生冲突。这个人并未直接意识到这种冲突，因为他不知道何为天堂的快乐，何为地狱的快乐，更不知道它们彼此完全对立。但属天天使绝不会与人同在于肉体和世俗的快乐中，除非这种快乐处于从属地位，也就是说，肉体和世俗的快乐不再被视为目的，而是被视为服务于天堂快乐的某种事物，如前所示(3913节)。一旦做到这一点，天使就能与人同在于这二者中；不过，在这种情况下，他的快乐变成了祝福，最终变成来世的幸福。
人若以为在重生之前，其属世人的快乐不是地狱的，并且魔鬼灵不占据在那里，就大错特错了。他没有意识到人的处境，也就是说，在重生之前，魔鬼与地狱灵就占据他的属世人，无论他觉得自己和其他人多么相似；甚至他能和其他人一起参与圣事，推理信之真理与良善，事实上还能以为自己在这些真理与良善上已变得很坚定。然后，如果他没有在自己里面感觉到对日常工作中正义与公平，以及社会与生活中良善与真理的某种程度的情感，就让他认识到他的快乐是地狱之人的快乐，因为其快乐里面除了自我之爱和尘世之爱以外，并没有其它爱。当这种爱构成他的快乐时，它里面既没有仁，也没有信。一旦这种快乐占据主导地位，削弱并驱散它的唯一方法就是对信仰之神圣和生活之良善的肯定和承认，也就是“但”所表示的第一个方法，如前所示；然后，通过试探，也就是第二个方法，由“拿弗他利”来表示；因为这个方法随另一个方法而来。事实上，不肯定并承认信与仁的良善与真理之人无法进入任何试探的争战，因为他里面没有任何东西可以抵制吸引属世快乐的邪恶与虚假。
在圣言中，凡提及“拿弗他利”的地方，他都表示人经历试探后的状态，如雅各，那时叫以色列的预言：
拿弗他利是被释放的母鹿；他出嘉美的言语。（创世记49:21）
“被释放的母鹿”表在试探后的自由状态下，对属世真理的情感。这种状态也是“拿弗他利”所表示的试探中的关键之处，因为在试探中，斗争攸关自由。摩西的预言也一样：
论拿弗他利说，拿弗他利啊，你足沾恩惠，满得耶和华的福，可以得西方和南方为业。（申命记33:23）
因为雅各众子和各支派的代表取决于他们被提及的顺序(3862节)。底波拉和巴拉的预言：
西布伦人是拚命敢死的，拿弗他利人在田野的高处。（士师记5:18）
就内义而言，这论述的也是试探的争战；这个人就在那些不害怕任何恶事的人当中，因为他们扎根于真理与良善，也就是“在田野的高处”所表示的。
3929.创世记30：9-11.利亚见自己停了生育，就把使女悉帕给雅各为妾。利亚的使女悉帕给雅各生了一个儿子。利亚说，一支军队来了！于是给他起名叫迦得。
“利亚见自己停了生育”表其它外在真理没有得到承认。“就把使女悉帕”表一种肯定方法，外在人与内在人能通过这种方法结合。“给雅各为妾”表这种方法将二者结合起来。“利亚的使女悉帕给雅各生了一个儿子”表承认。“利亚说，一支军队来了”在至高意义上表全能和全知，在内在意义上表信之良善，在外在意义上表行为。“于是给他起名叫迦得”表它的根本性质。
3930.“利亚见自己停了生育”表其它外在真理没有得到承认。这从“利亚”的代表和“生育”的含义清楚可知：“利亚”是指外在真理(参看3793, 3819节)；“生育”是指信仰和行为上的承认(3905, 3915, 3919节)。因此，利亚“停了生育”在内在意义上表示其它外在真理没有得到承认。
3931.“就把使女悉帕”表一种肯定方法，外在人与内在人能通过这种方法结合。这从“使女”的含义清楚可知，“使女”是指一种肯定方法，服务于外在人与内在人的结合(3913, 3917节)。
3932.“给雅各为妾”表这种方法将二者结合起来。这从“给（雅各）为妾”的含义清楚可知，“给（雅各）为妾”是指结合(3915, 3917节)。
3933.“利亚的使女悉帕给雅各生了一个儿子”表承认，也就是对外在真理的承认。这从“生”、“使女”和“儿子”的含义清楚可知：“生”是指承认；“使女”是指一种肯定结合的方法；“儿子”是指真理(489,491,533,1147节)。 |
