5347.创世记41:50-52.荒年未到以前，约瑟生了两个儿子，是安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给他生的。约瑟给长子起名叫玛拿西；因为神使我忘了我一切的困苦和我父的全家。他给老二起名叫以法莲；因为神使我在受苦之地多结果实。
“约瑟生了两个儿子”表由此而来的良善与真理。“荒年未到以前”表通过属世层而生的。“是安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给他生的”表从婚姻生的。“约瑟给长子起名叫玛拿西”表属世层里面的一个新意愿及其性质。“因为神使我忘了我一切的困苦”表试探结束后的移除。“和我父的全家”表遗传之恶的移除。“他给老二起名叫以法莲”表属世层里面的一个新理解力及其性质。“因为神使我多结果实”表随之源于良善的真理的增多。“在受苦之地”表承受试探的地方。
5348.“约瑟生了两个儿子”表由此，即由属灵层的属天层进入属世层的流注而来的良善与真理。这从“生”和“儿子”的含义清楚可知：“生”是指重生，因而是指源于良善的真理的出生，或源于仁的信的出生(参看4070, 4668, 5160节)，因为圣言中所论及的出生是指属灵的出生（参看1145, 1255, 1330, 3263, 3279, 3860, 3866节）；“儿子”，即此处玛拿西和以法莲，是指良善与真理，如下文所述。因为“玛拿西”表示新属世层的意愿，“以法莲”表示它的理解力；或也可说，“玛拿西”表示新属世层的良善，因为良善作为意愿的属性而存在；而“以法莲”表示它的真理，因为真理作为理解力的属性而存在。在其它地方也可读到两个儿子的出生，其中一个表示良善，另一个表示真理，如以扫和雅各。“以扫”表示良善（参看3302, 3322, 3494, 3504, 3576, 3599节），“雅各”表示真理（3305, 3509, 3525, 3546, 3576节）。犹太与他玛的两个儿子，即法勒斯和谢拉所表相同(4927-4929节)；这同样适用于此处的玛拿西和以法莲。现在论述的是他们的出生，因为在此之前的主题是属灵层的属天层进入属世层的流注，和随之它的重生，这重生唯独通过良善与真理实现。
5349.“荒年未到以前”表通过属世层而生的。这从“荒年未到以前”的含义清楚可知，“荒年未到以前”是指在当源于良善的真理增多时的状态持续期间。该状态由“丰年”来表示，因而是“荒年”所表示的荒凉状态之前。由于在首先到来的状态中，源于良善的真理在属世层中增多，以致属灵层的属天层通过属世层生了良善与真理，因此，这句话，即“荒年未到以前”表示作为结果随后到来的东西。
5350.“是安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给他生的”表从婚姻生的。这从前面所述(参看5332节)清楚可知。
5351.“约瑟给长子起名叫玛拿西”表属世层里面的一个新意愿及其性质。这从“玛拿西”的代表清楚可知，在圣言中，“玛拿西”是指属世层里面的属灵良善，因而是指一个新意愿，如下文所述。这个名字还暗示了该良善，或这个新意愿的本质。“名”暗示了这种本质，这一事实从给其他人所取的名字也可以看出来。每个名字都伴随着对性质的解释，如下面这句话就对“玛拿西”这个名字给出了解释，即“因为神使我忘了我一切的困苦和我父的全家”。这些话描述了“玛拿西”所表示的性质。此外，当经上说“起名”时，意思是，这个名字本身就包含这种性质，因为“名”和“起名”表示性质(参看144, 145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3006, 3421节)。
起名为玛拿西的长子之所以表示属世层，或那里新意愿里面的属灵良善，是因为该良善实际上是教会，或变成教会之人里面的长子；而真理并非长子，尽管它看上去好像是长子(352, 367, 2435, 3325, 3494, 4925, 4926, 4928, 4930节)。这一点也可从以下事实看出来：人的意愿优先于他的理解力；因为人意愿中的渴望是构成他生命的主要成分，而其理解力中的观念对它们来说是次要的；他照其意愿的渴望行事。从意愿发出之物对那些通过重生从主那里接受一个新意愿的人来说，被称为“良善”，而对那些不想接受它的人来说，则被称为“邪恶”。从理解力发出之物对重生之人来说，被称为“真理”，而对未重生之人来说，则被称为“虚假”。然而，由于若不通过人的理解力，就不可能知道他的意愿（事实上，理解力是意愿所拥有的外在形式，或意愿所取、能使它为人所知的外在形式），所以人们以为从理解力发出的真理是长子。但这无非是表象，原因如前所述。
过去的争论，即：作为信之本质的真理是教会的长子，还是作为仁之本质的良善是教会的长子，便由此而来。基于表象得出结论的人声称真理是长子，而不基于表象得出结论的人则承认良善是长子。这也解释了为何如今人们使得信成为教会的首要和绝对的本质元素，却使得仁成为教会的次要和非本质元素。但人们因声称唯独信使人得救而陷入了比古人还要深的错误。在教会，“信”表示教义的一切真理，“仁”表示生活的一切良善。诚然，他们称仁及其行为是“信的果子”；然而，当人们相信人能在生命的最后一刻因着信而得救，无论他之前过着什么样的生活时，谁会相信这些果子对得救有所贡献？此外，当人们利用教义将信与行为，即仁之产物分开，声称唯独信使人得救，无需善行，或声称属于生活的行为丝毫无助于得救时，谁还会相信这些果子对得救有所帮助？唉！这是什么样的信仰！这是什么样的教会！人们爱慕死活，却弃绝活信；然而，无仁之信如同没有灵魂的身体。众所周知，没有灵魂的身体会从视线中被移除，并被丢弃，因为它发臭；在来世，无仁之信就是这样。凡持有所谓无仁之信的人都在地狱；凡拥有仁爱的人都在天堂。因为每个人的生命都会保留下来，而他的教义不会保留，除非这教义源于他的生活。
从圣言的其它经文说明“玛拿西”表示属世层里面的新意愿，或也可说那里的属灵良善，不如说明“以法莲”表示属世层里面的新理解力，或那里的属灵真理来得容易。尽管如此，从“以法莲”的含义也能推断出“玛拿西”的含义；因为在圣言中，当二者一起被提及时，这一个表示良善，那一个表示真理。因此，从稍后关于“以法莲”的论述可以看出，“玛拿西”表示属世层里面的属灵良善，这良善就是新意愿的本质。
5352.“因为神使我忘了我一切的困苦”表试探结束后的移除。这从“忘”和“困苦”的含义清楚可知：“忘”是指移除(参看5170, 5278节)；“困苦”是指争战，因而是指试探。由此可知“神使我忘了我一切的困苦”这句话表示试探结束后的移除，也就是造成痛苦的邪恶的移除。所表示的是这些事物，这一事实从关于约瑟在迦南地他哥哥当中，后来在埃及时的记载明显看出来。在迦南地，他被丢在坑里，然后被卖掉；在埃及，他作为奴隶进行服侍，然后被关在监里几年。这些经历表示试探，如前所示；显然，这些经历就是他所谓的“困苦”。
5353.“和我父的全家”表遗传之恶的移除。这从“父的家”的含义清楚可知，“父的家”在此是指遗传之恶。“家”在内义上表示一个人，事实上表示他的心智，要么是他的理性心智，要么是他的属世心智，尤表那里的意愿，因而表示良善或邪恶，因为这些作为意愿的属性而存在(参看710, 2233, 2234, 3128, 4973, 4982, 5023节)；故“父的爱”在此表示遗传之恶。“玛拿西”所表示的性质就包含在这些和此前的话里。在原文，“玛拿西”表示“遗忘”，因而在内义上表示邪恶的移除，无论人实际所行的邪恶还是遗传的邪恶；因为一旦这些邪恶被移除，一个新意愿就会产生。这个新意愿通过来自主的良善的流注产生。来自主的这种良善的流注在人身上是持续不断的；但却有邪恶存在于那里，无论他自己所行的邪恶，还是遗传的邪恶，阻碍并挡住了对它的接受。不过，一旦这些邪恶被移除，一个新意愿就会产生。这时，它的产生在那些遭受不幸、磨难或疾病的人当中是显而易见的。在这些经历期间，为一切邪恶源头的自我之爱和尘世之爱被除去；于是人便好好思想神和邻舍，还渴望他的邻舍好。试探也一样，试探是属灵的痛苦，因而是内在的悲伤和绝望。这些经历主要是为了除去邪恶，待它们被除去后，天上的良善就会从主流入，一个新意愿从这良善而在属世层里面得以形成；这个新意愿就是代表意义上的“玛拿西”。
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