5531.“都在自己的口袋里”表在各人的容器里。这从“口袋”的含义清楚可知，“口袋”是指一个容器(参看5489, 5494, 5529节)。有必要在此简要阐述一下何谓容器。人的属世层被分成各个容器。每个容器都构成一个总的整体；不怎么总体或相对具体的部分以井然有序的群组而在这个总的整体里面；细节部分则在这些具体部分里面。每一个总的整体，连同它的具体和细节部分，都包含自己的容器在里面；它能在这容器中运作，或改变自己的形式，使自己的状态发生变化。对已重生的人来说，这些容器的数目和他里面的总体真理一样多，每个容器都对应于天上的某个社群。这种有序状态就存在于处于爱之良善，并因此处于信之真理的人身上。当各人的容器论及雅各的十个儿子所代表的属世层中的总体真理时，由此可对何谓各人的容器形成某种概念。
5532.“（他们）看见成捆的银子”表对事情是这样，即井然有序的成组真理被白白赐予的觉知。这从刚才的解释(5530节)清楚可知。
5533.“他们和他们的父亲”表来自属世层中的真理和真理之良善。这从雅各的儿子们和雅各的代表清楚可知：雅各的儿子们，即此处的“他们”是指属世层中的真理(参看5403, 5419, 5427, 5458, 5512节)；雅各，即此处“他们的父亲”是指也是属世层中的真理之良善(3659, 3669, 3677, 3775, 4234, 4273, 4538节)。诚然，对于何谓来自属世层中的真理和真理之良善的觉知，是能给出解释的；但当这种解释进入理解力时，这个问题似乎显得极为晦涩难懂。然而，当它进入灵人的理解力时，他们可以说如同在清晰地白日之光下看见它。这类问题对他们来说并不怎么难以理解。这也在某种程度上清楚表明人活在世界及其低劣之光时的聪明和他活在天堂及其优越之光时的聪明之间有何不同。
5534.“就都害怕”表神圣之物。这从“害怕”的含义清楚可知，当诸如属于圣治的那类事发生时，如此处“各人成捆的银子都在自己的口袋里”所表示的真理被白白地赐予，就会“害怕”。在这种时候，所流入的神圣也会导致某种伴随着神圣崇敬的害怕。
5535.“他们的父亲雅各对他们说”表从真理的良善来到他们那里的觉知。这从“说”的含义和“雅各”的代表清楚可知：在圣言的历史中，“说”是指觉知，如前面频繁所述；“雅各”是指真理之良善，如刚才所述（5533节)。
5536.“你们使我丧失我的孩子”表如此教会就不复存在了。这从雅各的代表和“丧失”的含义清楚可知。指着自己说这句话的雅各是指真理之良善(参看3659, 3669, 3677, 3775, 4234, 4273, 4538节)；它因是真理之良善，故也是教会，因为良善才是教会的本质要素；因此，无论你说真理之良善，还是说教会，意思都一样，因为有真理之良善与他同在的人就有教会与他同在。“雅各”代表教会（参看4286, 4520节），他的儿子们代表教会真理(5403, 5419, 5427, 5458, 5512节)。“丧失”是指剥夺教会的真理与良善，在此是指剥夺由约瑟、便雅悯和西缅所代表的那类真理，如下文所述。
“丧失”之所以表示剥夺教会的真理，是因为教会好比一个婚姻，它的良善好比丈夫，它的真理好比妻子，由该婚姻所生的真理好比儿子，所生的良善好比女儿，等等。因此，当提到丧失的状态或丧失的行为时，它表示教会被剥夺了真理，由此不再是一个教会。就这层意义而言，“丧失”（bereft，经上或译为丧掉、蹧践）或“丧子”（bereavement）也用于圣言其它各个地方，如以西结书：
我必打发饥荒和恶兽到你那里去，叫你丧子。(以西结书5:17)
又：
我若使恶兽经过那地而蹧践它，使地荒凉，以至因这些野兽，人都不得经过。(以西结书14:15)
利未记：
我也要打发田间的野兽到你们中间，使你们丧失儿女，剪灭你们的牲畜，使你们的人数减少，道路荒凉。(利未记26:22)
在这些经文中，“饥荒”表示缺乏对良善与真理的认知，因而是指荒凉；“恶兽”是指源于邪恶的虚假；“地”是指教会；“打发饥荒和恶兽使地丧子”表示利用源于邪恶的虚假摧毁教会，因而是指彻底剥夺教会的真理。耶利米书：
我在这地的城门口，用簸箕簸了他们，使他们丧掉儿女。我毁灭我的百姓。(耶利米书15:7)
此处“丧掉”也表示剥夺真理。同一先知书：
愿你将他们的儿女交与饥荒，使他们被刀剑之手除灭；愿他们的妻丧子，且作寡妇。(耶利米书18:21)
“愿他们的妻丧子，且作寡妇”表示没有真理和良善。
何西阿书：
至于以法莲人，他们的荣耀必如鸟飞去，必不生产，不怀胎，不成孕。纵然养大儿女，我却必使他们丧人。(何西阿书9:11-12)
此处意思是一样的。以西结书：
我必使人，就是我的民，行在你上面。他们必得你为业，你必做他们的产业，你也不再使他们丧子。主耶和华如此说，因为人对你说，你是吞吃人的，又使你的民丧子。(以西结书36:12-13)
此处“丧子”也表示剥夺真理。
以赛亚书：
你这专好宴乐、安然居住的，现在当听这话。你心中说，惟有我，除我以外再没有别的，我必不至寡居，也不知丧子之事。哪知，丧子、寡居这两件事在一日转眼之间必临到你。(以赛亚书47:8-9)
这论及巴比伦和迦勒底的女儿，也就是那些外在神圣，内在亵渎，并凭这神圣的外在自称教会的人。“丧子、寡居”表示剥夺良善与真理。又：
你举目向四方观看，他们都聚集来到你这里。你丧子以后所生的儿女还要在你耳边说，这地方我居住太窄，请让地方给我，让我居住。但你心里必说，我既丧子独居，是被放逐的，漂流在外，谁给我生这些，谁将这些养大呢？我独自一人被撇下，这些在哪里呢？(以赛亚书49:18, 20-21)
这论及锡安，或属天教会，论及它荒废之后的结实；“丧子”表示它在荒废时被剥夺的真理，但这些真理又得以恢复并剧增。
5537.“约瑟不在了”表内在没有出现。这从“约瑟”的代表清楚可知，“约瑟”因是属灵层的属天层，故是教会的内在（参看5469, 5471节）。
5538.“西缅也不在了”表意愿中的信也没有出现。这从“西缅”的代表清楚可知，“西缅”是指意愿中的信(参看3869-3872, 4497, 4502, 4503, 5482节)。
5539.“你们又要将便雅悯带去”表如果居间层也被夺走。这从“便雅悯”的代表清楚可知，“便雅悯”是指居间层(参看5411, 5413, 5443节)。
5540.“这些事都临到我身上了”表这样的话，构成教会的一切都会被摧毁。这从雅各的代表清楚可知，指着自己说这话的雅各是指教会(参看5536节)。当“约瑟”所代表的内在和“西缅”所代表的意愿中的信在教会里面都不存在，并且如果“便雅悯”所代表的居间层也被夺走时，构成教会的一切就都被摧毁了。这一切就是“这些事都临到我身上了”所表示的。
5541.“流便向他父亲说话”表理解力中的信之事物从真理之良善那里发觉。这从“说”的含义，以及“流便”和“雅各”的代表清楚可知：在圣言的历史中，“说”是指发觉，如前面频繁所述；“流便”是指教义和理解力中的信(参看3861, 3866, 5472节)，因而是指属于这信的事物；“雅各”，即此处“流便”与之说话的“父亲”是指真理之良善(3659, 3669, 3677, 3775, 4234, 4273, 4538, 5533节)。由此明显可知，“流便向他父亲说话”表示理解力中的信之事物从真理之良善那里发觉。在此说话的之所以是流便，是因为所论述的主题是教会；在教会中，教义和理解力中的信看似占据第一位，并教导人。此处它教导必须做什么才能避免教会事物的毁灭。
5542.“他说，你可以杀我的两个儿子”表这两种信都不会存活。这从流便的“两个儿子”的含义清楚可知，他的“两个儿子”是指这两种信。因为“流便”代表教义和理解力中的信，他的“儿子”是指教会的两种教义，即真理的教义和良善的教义，或信之教义和仁之教义。“我若不带他回来给你，你可以杀我的两个儿子”表示如果“便雅悯”所代表的居间层不进行联结，这两种信或教会都不会存活。流便用这句话来证明，若没有一个居间层，教会就会走到尽头。若非这些话含有内义，流便绝不会告诉他父亲说，如果他不带便雅悯回来，父亲可以杀他的两个儿子；因为流便说这话言下之意是，他父亲随后可以除灭整个家庭。这种行为因违背一切正义，故是极其邪恶的。但教义的教导则解释了为何流便会说这样的话。
5543.“我若不带他回来给你”表除非居间层被联结。这从便雅悯的代表和“带回”的含义清楚可知：便雅悯，即此处他所带回的人所指的，是指居间层(参看5411, 5413, 5443, 5539节)；“带回”是指被联结。
5544.“只管把他交在我手里”表在其能力的范围内。这从“手”的含义清楚可知，“手”是指能力(参看878, 3387, 4931-4937, 5327, 5328节)。从严格意义上说，“只管把他交在我手里”表示把便雅悯交托给流便。不过，由于流便所代表的理解力中的信没什么值得信任的能力（因为信之真理从仁之良善那里获得自己的能力，参看3563节），所以“只管把他交在我手里”表在其能力的范围内。
5545.“我必带他回来给你”表它必得以恢复。这是显而易见的，无需解释。
5546.“雅各说，我的儿子不可与你们一同下去”表它不会下到低层事物那里去。这从“下去”的含义清楚可知，“下去”论及往低层事物那里去(参看5406节)，在此论及往外层属世层中作为记忆知识存在的真理那里去(5492, 5495, 5497, 5500节)，这些真理由“雅各的儿子们”来代表。
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