5577.“在那地”表就教会的组成部分而言。这从“地”的含义清楚可知，在圣言中，“地”是指教会，故在此是指教会的组成部分；事实上，凡表示教会的事物也都表示教会的组成部分，因为教会是由这些组成的。在圣言中，“地”之所以表示教会，是因为迦南地是自上古时代起教会所在的地方。所以当圣言提到“地”时，它表示迦南地；当指的是这具体的地时，要理解为教会。因为当提到地时，灵界里的人并不关注地的概念，而是关注住在这地上的民族的概念；然而也并非关注那民族的概念，而是关注那民族的本质的概念。所以，当论及地，并且所指的是迦南地时，他们关注教会的概念。
由此可见，那些以为根据旧约的预言，以及新约的启示录，在最后审判之日，一个新地和一个新天将要被造的人受了何等的迷惑；而事实上，一个“新地”无非表示一个新的外在教会，一个“新天”无非表示一个新的内在教会。那些以为在圣言中，当提到“全地”时，所指的不是教会，而是别的什么东西之人也受了迷惑。这表明那些以为圣言并不包含任何比唯独从文字闪耀出来的字义更神圣的意义之人对圣言的理解何等之少。教会自上古时代起就存在于迦南地(参看3686, 4447, 4454, 4516, 4517, 5136节)；在圣言中，“地”表示教会(662, 1066, 1068, 1262, 1413, 1607, 2928, 4447节)；“新天和新地”表示一个新的教会，包括内在和外在(1733, 1850, 2117, 2118e, 3355e, 4535节)。
5578.“于是”表新状况。这从“于是”或“这事以后”的含义清楚可知，“于是”或“这事以后”暗示一个新状态(参看4979, 4987, 4999, 5074, 5466节)。在古时所用的原始语言中，含义不需要借助标点符号来表示；而文章仍是连续的，毫无间断，和天上的言语是一样的。代替标点符号的是连词“和或并（and）”，还有动词“于是或这事以后（so it was或it happened）”。这解释了为何这些词出现得如此频繁，为何“于是”或“这事以后”表示新状况或某种新事物。
5579.“他们的谷子吃尽了”表当真理缺乏时。这从“谷子”的含义清楚可知，“谷子”是指真理(参看5276, 5280, 5292, 5402节)；真理缺乏这一事实由“他们的谷子吃尽了”来表示。在灵界，人们因真理和良善而得饱足，这些就是他们的食物(5576节)。但是，一旦这些食物达到目的，他们就会再次进入缺乏的状态。这就像人以物质食物得滋养，一旦这食物达到目的，那人就又感到饥饿。对灵界里的人来说，这种饥饿，即属灵事物的缺乏，就是晚上，或他们一天当中最暗的时候；但随之而来的是黎明和早晨。那里的人会经历这样的交替阶段。他们进入这种晚上或属灵饥饿的状态，是为了叫他们对真理和良善感到饥饿，并渴望它们；当他们渴求真理和良善时，真理和良善就会给他们带来更多营养，就像物质食物对饥肠辘辘的人来说更有营养一样。由此可见当真理缺乏时，属灵事物的缺乏是什么意思。
5580.“从埃及带来”表从记忆知识所获得的。这从“埃及”的含义清楚可知：“埃及”是指记忆知识(参看1164-1165, 1186, 1462节)，“从埃及带来”就表示它们来自这记忆知识。“埃及”在正面意义上表示教会的记忆知识，也就是说在教会的外在形式上服务于教会的东西(参看4749, 4964, 4966节)。这类知识就像通向房屋的门廊一样用来将人引入教会的真理。因为对这些知识的印象首先冲击感官，由此打开通往心智更内在部分的道路。事实上，众所周知，感官的外在事物首先在人里面被打开，然后打开的是感官的内在事物，最后打开的是理解力的概念；当理解力的概念被打开时，它们就在前者里面呈现出来，以至于能被理解。原因在于，理解力的概念通过从感官印象提取的过程而由感官印象产生；因为理解力的概念是结论，它们一旦形成，就会与感官印象分离，并上升到更高层面，远在感官印象之上。这一切通过经由天堂从主而来的流注实现。由此可见从记忆知识所获得的真理是什么意思。
5581.“他们的父亲就对他们说”表从教会事物所得来的觉知。这从“说”的含义和以色列的代表清楚可知：在圣言的历史中，“说”是指觉知，如前面频繁所述；以色列，即此处的“父亲”，是指教会。因为“以色列”是指内在的属灵教会，“雅各”是指外在教会（参看4286, 4292, 4570节）。他被称为“父亲”，是因为在圣言中，“父亲”也表示教会，“母亲”同样表示教会；但“母亲”表示真理方面的教会，而“父亲”表示良善方面的教会。原因在于，教会是属灵婚姻，该婚姻是由作为父亲的良善和作为母亲的真理形成的。
5582.“你们再去给我买些粮回来”表为了存活，他们必须为自己获得属灵真理的良善。这从“买”和“食物”的含义清楚可知：“买”是指获得并变成人自己的(参看4397, 5374, 5406, 5410, 5426节)；“食物”是指真理的良善(5340, 5342节)，在此是指属灵真理的良善，因为下文论述的主题就是这种良善。由此可知，目的就是叫他们存活。
5583.“犹大对他说”表教会的良善。这从“犹大”的代表清楚可知，“犹大”是指教会的良善(参看3654节)。现在提到便雅悯的犹大，而之前（创世记42:36-37）提到他的是流便；这一事实是一个若不藉着内义就无法被解开的秘密。这同样适用于以下事实：当流便提到便雅悯时，雅各被称为“雅各”（参看创世记42:36）；而此处当犹大提到他时，雅各被称为“以色列”（创世记42: 6, 8, 11）。没有人能否认有某个这样的奥秘包含在这里面；但仅从文字上的历史意义却无法得知这奥秘到底是什么；雅各有时叫“雅各”，有时叫“以色列”的其它地方也一样(4286节)。蒙主的神性怜悯，我们将在下文阐述包含这一切里面的实际奥秘。现在说话的之所以是犹大，是因为所论述的主题是需要获得的属灵真理的良善(5582节)。因此，代表教会良善的犹大对代表属灵真理之良善的雅各说话。他自己也为代表居间层的便雅悯作担保；因为居间层必须通过要获得的良善被联结。
5584.“那人谆谆地告诫我们”表源于内在的属灵层厌恶他们。这从“谆谆地告诫”的含义和“约瑟”的代表清楚可知：因为约瑟警告说，他们的兄弟若不与他们同来，他们就不得见他的面，这种警告就是厌恶，因为“不得见他的面”表示将毫不留情，如下文所述；“约瑟”是指神性属灵层，或也可说，源于神性的真理(3969节)，他在此因被称为“那人”，故是属灵层，或是从内在所流入的真理。
5585.“说，你们就不得见我的面”表将没有同情。这从“面”的含义清楚可知，当论及人时，“面（或脸）”是指他的内层，也就是他的情感和随之的思维(参看358, 1999, 2434, 3527, 3573, 4066, 4796, 4797, 5102节)。但当论及主时，因为“约瑟”在至高意义上代表主，“面（或脸）”表示怜悯和同情。因此，“不得见他的面”表示将没有怜悯或同情。并不是说主缺乏同情，事实上，祂是怜悯本身；但当没有产生与祂的联结的居间层时，人就觉得主里面好像没有同情。原因是，如果产生这种联结的居间层不存在，就不会有对良善的接受。没有对良善的接受，取而代之的邪恶就会存在。这时，此人若在邪恶的促使下向主呼求，因而为了自己而不顾别人的需要向主呼求，就不蒙垂听；在这种情况下，他便觉得好像没有向他显出同情来。至于约瑟或主的“面”表示怜悯，这从圣言明显看出来；因为从严格意义来说，耶和华或主的“脸面”表示神性之爱本身；它因是神性之爱，故也是怜悯的脸面；因为怜悯是对深陷这种苦难的人类的爱之表达。
耶和华或主的“面”是神性之爱，这一点从主在彼得、雅各和约翰面前变了形像，也就是向他们显示祂的神性之时的脸面明显看出来；因为那时，祂脸面明亮如日头(马太福音17:2)；“日头”是指神性之爱，这在前面(30-38, 1521, 1529-1531, 2441, 2495, 3636, 3643, 4060, 4321e, 4696节)早已说明。主的神性本身从不显现在任何脸面上，但祂的神性人身会如此显现；神性之爱或对于人类的神性怜悯通过这神性人身如在它里面那样显现。在以赛亚书，神性人身中的这神性怜悯（或译为怜恤，慈爱，仁慈等）被称为“面前的天使”：
我要提起耶和华的慈爱。祂要照祂的怜恤和丰盛的慈爱赐给他们大恩。这样，祂就作了他们的救主。祂面前的天使以祂的慈爱和怜惜悯拯救他们。(以赛亚书63:7-9)
之所以用“天使”这个词，是因为就圣言的内义而言，“天使”表示主的某种事物(1925, 2821, 4085节)，在此表示祂的怜悯；这就是为何经上说“祂面前的天使”。
耶和华或主的“脸面”是怜悯，以及平安和良善，因为这些是怜悯的属性；这一点同样从以下经文可以看出来。在赐福时：
愿耶和华使祂的脸光照你，施怜悯给你。愿耶和华向你仰脸，赐你平安。(民数记6:25-26)
很明显，“使祂的脸光照”是指赐予怜悯，“仰脸”是指赐予平安。
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