6772.“摩西便从法老面前逃避”表它与虚假分离。这从“逃避”的含义，以及“摩西”和“法老”的代表清楚可知：“逃避”是指分离；“摩西”是指从神来的律法所拥有的真理，如刚才所述(6771节)；“法老”是指虚假（6651, 6679, 6683, 6771节）。神的律法在主的人身里面发展，以及相对意义上神的真理在正经历重生的人那里发展的第五个状态从此处开始。这是一个与虚假分离，与简单良善的真理联结的状态。之后是第六个状态，就是与良善联结的状态。
6773.“住在米甸地”表教会里那些处于简单良善之人当中的生活。这从“住”和“米甸”的含义清楚可知：“住”是指生活(参看1293, 3384, 3613, 4451, 6051节)；“米甸”是指那些处于简单良善的真理之人(3242, 4756, 4788节)。经上之所以说“地”，是因为教会是指这些人所在的地方。“地”是指教会（参看6767节)。
6774.“住在井旁”表在那里对圣言的渴望。这从“住”和“井”的含义清楚可知：“住”是指生活，如刚才所述(6773节)，在此是指属于生活的渴望；“井”是指圣言(2702, 3424节)。圣言有时被称为“井”，有时被称为“泉源”；当被称为“井”时，所表示的是字义上的圣言，但当被称为“泉源”时，所表示的是内义上的圣言(参看3765节)。此处经上之所以说摩西“住在井旁”，是因为所表示的是字义上的圣言。因为字义是那些正在重生，并向神的真理发展之人所拥有的第一层意义，此处内义上所论述的主题就是这些人。此外，那些处于简单良善的真理，在此由“米甸”来表示的人只对字义感兴趣。
6775.“米甸的祭司有七个女儿”表属于那教会的神圣事物。这从“祭司的女儿”、“米甸”和“七”的含义清楚可知：“祭司的女儿”是指属于教会的事物，“女儿”是指教会（参看2362, 3963, 6729节），“祭司”是指爱之良善（1728, 3670, 6148节），因此“祭司的女儿”表示就良善而言的教会；“米甸”是指那些处于简单良善的真理之人，如刚才所述（6773节)；“七”是指神圣之物(395, 433, 716, 881, 5265, 5268节)。因此，“米甸的祭司有七个女儿”表示那些处于简单良善的真理之人当中属于那教会的神圣事物。可以说那些处于教会的外在，简单地照字义相信圣言，并且各人照自己的理解来相信的人便处于简单的良。他们也照他们所信的来生活，从而处于良善，只是这良善的性质取决于指导他们的真理。这良善将教会的内在带给这些人，但由于他们并未处于内层真理，故所流入的良善会变成某种总体性事物，因而变得模糊；因为属灵之光无法流入具体方面，由此清楚光照事物。这种人在来世照着其取决于真理的良善的性质而拥有被恩赐给他们的天堂。像这样的人就是此处“米甸”所指的人；但严格来说，他们是教会之外那些照其宗教信仰过着一种良善生活的人。
6776.“她们来打水”表他们在来自圣言的真理上接受教导。这从“打水”的含义清楚可知，“打水”是指在信之真理上接受教导，并被启示(参看3058, 3071节)。她们打水的“井”表示圣言就是它们的源头，因为“井”是指圣言（参看6774节)。
6777.“打满了槽”表他们从那里富有仁之教义。这从“从井里打满”和“槽”的含义清楚可知：“从井里打满”是指从那里，也就是从圣言而富有；“槽”是指仁之教义。“槽”或盛水的东西之所以表示仁之教义，是因为从井里打上来饮羊群的水通过木槽而来；事实上，木头制成的东西在内义上表示仁之良善(3720节)；“打水”表示获得教导(3058, 3071节)；打上来的“水”表示信之真理(2702, 3058, 4976, 5668节)；打水的“井”表示圣言(2702, 3424, 6774节)；“给羊群喝”表示在来自圣言的良善上给予教导(3772节)。由此明显可知，“槽”是指仁之教义。
6778.“要给她们父亲的羊群喝”表好叫那些处于良善的人能从那里接受教导。这从“给喝”和“羊群”的含义，以及流珥的代表清楚可知：“给喝”是指给予教导(3772节)；“羊群”是指那些学习并被引向仁之良善的人(343, 3772, 5913, 6048节)；流珥，即此处的“父亲”，也就是“祭司”，是指那教会的良善，就是那些处于简单良善的真理之人所在的教会，如前所述（6773, 6775节)。
6779.“有牧羊的人来把她们赶走了”表沉浸于邪恶的教导者反对他们。这从“牧羊的人”、“赶走”和女儿的含义清楚可知：“牧羊的人”是指那些进行教导并引向仁之良善的人(参看343, 3795, 6044节)，在此是指那些虽进行教导，但因沉浸于邪恶而未引向仁之良善的人，如下文所述；“赶走”是指反对；女儿，即此处他们所赶走的人，是指属于教会的事物，如前所述(6775节)。“牧羊的人”在此表示那些虽进行教导，却未引向仁之良善的人，因为他们沉浸于邪恶。事实上，那些沉浸于邪恶的人从来就不承认仁爱及其行为有助于救恩，因为他们无法承认违背他们生活的东西，这样做就是违背他们自己。他们因沉浸于邪恶，因此甚至不知道何为仁爱，故而也不知道何为仁爱的行为。他们教导信仰，声称他们因这信而称义，因这信而有天堂的应许。他们就是那些反对取自圣言的仁之教义，因而反对处于简单良善的真理之人的人；处于简单良善的真理之人由“米甸祭司的女儿”来表示；她们打了水，并打满槽给羊群喝之后，牧羊的人把她们从井旁赶走。
6780.“摩西却起来帮助她们”表从神来的律法所拥有的真理带来的帮助。这从“摩西”的代表和“帮助”的含义清楚可知：“摩西”是指从神来的律法所拥有的真理，如前所述（6771节)；“帮助”是指带来帮助。
6781.“又给她们的羊群喝”表那些处于良善的人从它接受教导。这从“给喝”和“羊群”的含义清楚可知：“给喝”是指给予教导(参看3069, 3092, 3772节)；“羊群”是指那些学习并被引向仁之良善的人(343, 3772, 5913, 6048节)，因而是指那些处于良善的人。
6782.“她们来到父亲流珥那里”表与那教会良善本身的结合。这从“来到某人那里”的含义和“流珥”的代表清楚可知：“来到某人那里”是指结合；“流珥”是指良善，因为他是一个祭司。“祭司”是指爱之良善（参看1728, 3670, 6148节)。此处所表示的结合是教会的真理与其良善的结合。
6783.“他说，今日你们为何来得这么快呢”表对现在确定结合的一种觉知。这从“说”和“来得快”的含义清楚可知：在圣言的历史中，“说”是指觉知，如前面频繁所述；“来得快”是指确定结合。因为“快”表示确定（参看5284节）；“来”是指结合（6782节)。此处所指的确定结合并非通过女儿们很快来到她们父亲来实现的，而是通过“摩西”所代表的从神来的律法所拥有的真理实现的。这就是所觉知到的东西。
6784.“她们说，有一个埃及人救我们脱离牧羊人的手”表因为依附于教会的真正记忆知识胜过了由邪恶所产生的虚假之教义的能力。这从“埃及人”和“脱离牧羊人的手”的含义清楚可知。“埃及人”是指真正的记忆知识，因为“人”表示真理(3134节)，“埃及人”表示记忆知识(1164, 1165, 1186, 1462, 4749, 4964, 4966, 4967, 5700, 6004, 6692节)。摩西在此之所以被称为“一个埃及人”，是因为摩西在此代表那些处于由“米甸祭司的女儿”所表示的简单良善之真理的人所拥有的真理。他们处于这种真理，是因为他们是外在教会成员(6775节)；因此还说“依附于教会的记忆知识”。“脱离牧羊人的手”是指真正的记忆知识胜过由邪恶所产生的虚假的能力，因为“脱离“是指胜过，因为凡脱离其他人手的人就是胜过了他们；“手”是指能力（878, 3387, 4931-4937, 5327, 5328, 5544节），“牧羊人”是指进行教导的人，在此是指教导邪恶所产生的虚假之人（6779节）；他们因是教导者，故也是这种教义。
真正的记忆知识胜过邪恶所产生的虚假教义的能力，这是因为神性存在于源于良善的一切真理中。而对立面则存在于源于邪恶的虚假中，与神性对立的东西完全不能胜过。所以在来世，上千个陷入源于邪恶的虚假之人完全胜不过一个处于源于良善的真理之人。相反，在这一个人面前，上千个人都会逃离；即便不逃离，也会受到痛苦和折磨。之所以说源于邪恶的虚假，是因为这种虚假是真正的虚假；但不是源于邪恶，而是源于对真理的无知的虚假不是真正的虚假。反对天堂的，是邪恶，而非出于无知的虚假。事实上，如果这种无知含有某种程度的纯真在里面，那么这种虚假也会如同真理那样被主接纳。因为受制于这种虚假的人接受真理。
6785.“并且为我们打水”表他从圣言给予教导。这从“打水”的含义清楚可知，“打水”是指在信之真理上给予教导，并带来启示(参看3058, 3071节)。它来自圣言，这一点由她们打水的“井”来表示，“井”是指圣言（参看6774节)。 |
