8352.“说，我们喝什么呢”表他们无法忍受真理，因为这些真理由于缺乏对良善的情感而令他们不快。这从“喝”的含义清楚可知，“喝”是指在真理上接受教导并领受它们 ，也指对它们拥有一种情感，因而将它们变成自己的(参看3069, 3168, 3772, 4017, 4018节)；但此处是指无法忍受它们，因为它们由于缺乏对良善的情感而令人不快；根据前面的解释(8349节)，“水是苦的”就表示它们缺乏对良善的情感。这试探在于以下事实：他们抱怨、悲伤，因为以前他们觉得令人愉快，并由此构成他们属灵生命或天堂生命的真理现在对他们来说，似乎不愉快了，并且如此令人不愉快，以致他们几乎无法忍受它们。
纯属世人无法相信这种事会造成任何悲伤。因为他会想：“真理是否令人愉快跟我有什么关系？如果它们令人不快，把它们扔掉好了”。但属灵人却有完全不同的感想。学习真理并在诸如属于他的灵魂，因而属于他的属灵生命的那类事物上受启示是他生活的乐趣。因此，当这些真理是缺乏的时，他的属灵生命对他来说就成了一种考验和负担；这会产生悲伤和焦虑。原因在于，对良善的情感不断从主经由内在人流入，唤起外在人中相一致的事物，这些事物之前曾引发属于对真理的一种情感的快乐；当这些事物被爱自己爱世界的邪恶攻击，而这个人以前也曾以这些邪恶为快乐时，快乐或情感的冲突就会产生，焦虑就源于此，这反过来又导致悲伤和报怨。
有必要对试探通过真理的缺乏产生时的情形作一个简短的陈述。属灵生命的营养是良善和真理，正如属世生命的营养是饮食。缺乏良善，如同缺乏食物；缺乏真理，如同缺乏喝的。由此导致的悲伤就像饥渴所造成的悲伤。这种对比源自对应关系，因为食物对应于良善，喝的对应于真理。正是由于这种对应关系的存在，所以如果一个人在吃晚餐或午餐的同时，还享有与其他人谈论他所喜爱的那类事物的快乐，那么食物和喝的对身体的滋养，要比他独自坐在餐桌前，没有陪伴时更好、更适宜。在第二种情况下，人接受食物的容器会变窄；但在第一种情况下，这些容器会打开。这些事是通过属灵食物与属世食物的对应关系实现的。之所以说“与其他人谈论他所喜爱的那类事物的快乐”，是因为所有这些快乐都与良善和真理有关；因为与这二者无关的事物在世上不存在。人所爱的与他所具有的良善有关；而教导他良善，并由此与这良善结合的，则与真理有关。
8353.“摩西呼求耶和华”表由于悲伤而向主祈求。这从“呼求”的含义清楚可知，“呼求”是指乞求帮助(参看6801节)，也指深切的悲伤(7782节)；因此，它还表示由于悲伤所作的祈求。在圣言中，“耶和华”是指主（参看8261节）。
8354.“耶和华指示他一块木头”表主安置良善。这从“指示”和“木头”的含义清楚可知：“指示”当由“耶和华”，也就是主来行时，是指赋予觉知，由于这事是通过流注实现的，所以“指示”表示安置；“木头”是指良善(643, 2784, 2812, 3720节)。
8355.“他把木头丢在水里”表他用良善充满真理。这从“把木头丢在水里”的含义清楚可知。当“木头”表示良善，“水”表示真理时，“把木头丢在水里”是指用良善充满真理。“木头”表示良善（参看刚才8354节），“水”表示真理（2702, 3058, 3424, 4976, 5668, 8349节)。
8356.“水就变甜了”表这些真理由此变得令人愉快。这从“甜”和“水”的含义清楚可知：“甜”是指愉快，因为“甜”在灵义上表示生活的甜蜜，这甜蜜和愉快是一回事；“水”是指真理，如刚才所述（8355节)。此处的情形是这样：人对真理的情感来自良善；因为良善和真理如在一个婚姻中那样结合在一起，因此，一方爱另一方，如同配偶爱配偶。这也解释了为何在圣言中，良善与真理的结合被比作一个“婚姻”，由该婚姻所生的真理与良善被称作“儿女”。由此可见，属于对真理的情感的快乐，唯独追溯到良善。这一点从经历也明显看出来，因为过着良善生活，也就是爱神爱邻的人也爱信之真理。正因如此，只要良善流入并被接受，真理就显得令人愉快。一旦良善停止流入，也就是邪恶开始占主导地位，并阻止良善的流注时，真理就立刻被感觉为不快乐；因为真理和邪恶相互排斥、彼此厌恶。由此可见为何经上吩咐要把一块木头丢在苦水里；又为何这些水因着被丢进来的木头而变甜。神永远不会吩咐采取这种行动，除非它表示这类事。因为神无需木头就能把这些水变甜。
8357.“耶和华为他定了律例、典章”表那时秩序的真理被揭示出来。这从“律例”和“典章”的含义清楚可知：“律例”是指教会的外在真理；“典章”是指教会的内在真理；因此，“为某人定律例、典章”是指照真理按秩序整理某个事物，因而是指揭示它们。“律例”之所以表示秩序的外在真理，是因为教会的每一种外在做法都被称为“一条律例”，秩序的每一个外在真理都被称为“一个典章”。
8358.“在那里试验他”表在总体上的试探方面。这从前后文清楚可知。前文论述了在旷野的第一次试探；接下来的内容则论述了关于他们必须如何生活才能确保在试探中不会屈服的教导。
8359.“又说”表指示。这从“说”的含义清楚可知，当由耶和华来“说”试探方面的秩序真理时，“说”是指指示(也可参看6879, 6881, 6883, 6891, 7186, 7267, 7304, 7380, 7517, 8127节)。
8360.“你若顺服听从耶和华你神的声音”表信主的诫命。这从“听从”和“耶和华的声音”的含义清楚可知：“听从”是指一种洞察和信仰(参看3921, 5017, 7216节)；“耶和华的声音”是指来自圣言的宣告，因而是指主的诫命(6971节)。
8361.“又行祂眼中看为正的事”表照诫命生活。这从“行正的事”和“耶和华眼中”的含义清楚可知：“行正的事”是指照真理的指示生活；“耶和华眼中”是指在主面前，因而是指照着祂的诫命，因为当一个人照主的诫命生活时，主在祂的诫命里面；一个拥有对主之信的人也可以说在“祂眼中”。至于“听从声音”，严格来说，它表示顺服(2542, 3869, 5017节)；但当经上如此处那样还提到“行”这个动词时，在这种情况下，“听从”表示信，“行”表示生活，这从主在以下经文中的话可以看出来：
凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人；凡听见我这话不去行的，好比一个愚拙的人。(马太福音7:24, 26)
路加福音：
凡到我这里来，听见我的话就去行的，我要告诉你们他像什么人。（路加福音6:47)
又：
那落在好土里的种子，就是人听了圣言，持守在诚实善良的心里，并且忍耐着结实。（路加福音8:15)
又：
耶稣说，听了神的话而遵行的人就是我的母亲，我的弟兄了。（路加福音8:21)
在这些经文中，“听”表示觉知、理解并有信；“行”表示照它们生活。但当经上只提到“听”，没有同时提到“行”时，“听”表示表示意愿和行为上的信，因而表示顺服。原因在于，所听到的东西进入内视，也就是理解力，在那里被意愿持守，并如同通过一个循环那样进入行为。这解释了为何从它所描述的活动的性质来看，“听”这个词能表示顺服，如我们论到“听”或“听从”某人时所说的那样(参看4652-4660节)。
8362.“听从祂的诫命”表顺服并照信之良善，也就是教会的内在事物生活。这从“听从”和“诫命”的含义清楚可知：“听从”是指顺服和生活；“诫命”是指圣言的内在真理(参看3382节)，因而是指信之真理，也就是教会的内在事物。这些真理之所以被称为“信之良善”，是因为它们是意愿。
8363.“守祂一切的律例”表照信之真理，也就是教会的外在事物生活。这从“守”和“律例”的含义清楚可知：“守”也指生活；“律例”是指圣言的外在真理，如前所述（3382, 8357节)，因而是指作为教会外在事物的信之真理。在圣言中，许多地方提到律例和诫命，当这一个与那一个一同被提及时，“律例”表示教会的外在之物，“诫命”表示教会的内在之物。
8364.“我就不将所加与埃及人的一切疾病加在你们身上”表他们要被阻离存在于那些陷入分离之信并过着邪恶生活之人中间的邪恶。这从“疾病”和“不加在你身上”的含义，以及“埃及人”的代表清楚可知：“疾病”是指邪恶，如下文所述；“埃及人”是指那些坚持分离之信并过着邪恶生活的人(参看7097, 7317, 7926, 8148节)；当涉及表示邪恶的“疾病”时，“不加在你身上”是指他们要被阻离邪恶。因为耶和华，也就是主不拿走邪恶，而是使人退离它，把人保持在良善中(929, 1581, 2256, 2406, 4564, 8206节)。正因如此，“不将疾病加在他们身上”表示他们要被阻离邪恶。
“疾病”之所以表示疾病，是因为就内义而言，所表示的是攻击属灵生命的那类事物。攻击这生命的疾病是邪恶，被称为恶欲和情欲；信和仁构成属灵生命。当虚假取代信之真理，邪恶取代仁之良善时，这生命就患病了；因为它们导致该生命的死亡，这死亡被称为属灵的死亡，是诅咒，正如疾病导致属世生命的死亡。这就是为何“疾病”在内义上表示邪恶；“埃及人的疾病”则表示那些坚持分离之信并过着邪恶生活的人将自己所投入，并用来侵扰正直人的邪恶；前文论述埃及灾殃的地方论述了这些邪恶。
在圣言的其它地方，“疾病”也表示邪恶，如在摩西五经：
你要谨守遵行我今日所吩咐你的诫命、律例、典章。耶和华必将一切的疾病从你身上除去，你所知道埃及各样的恶疾，祂不加在你身上，只加在恨你的人身上。(申命记7:11, 15)
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