8481.“它就生虫”表它因此变成污秽之物。这从“生虫”的含义清楚可知，“生虫”是指产生某种污秽之物；因为虫子是从污秽、腐臭的东西中产生的。邪恶所生的虚假存在于源于我们自我的良善中，好比一条虫子，因为它们的情况很相似；事实上，虚假也蚕食、因而折磨人。有两样事物构成地狱，正如有两样事物构成天堂。构成天堂的这二者是良善和真理，而构成地狱的这二者是邪恶和虚假。因此，天堂里的这二者构成那里的幸福；而地狱里的这二者则构成那里的痛苦。由虚假所造成的地狱里的痛苦被比作一条虫子，而由那里的邪恶所造成的痛苦则被比作火。这就是为何经上在以赛亚书中说：
我所要造的新天新地，怎样在我面前站立，你们的种和你们的名字也必照样站立！每逢月朔、安息日，他们终将在我面前站立。那时，他们必出去观看那些悖逆我之人的尸首，因为他们的虫是不死的，他们的火是不灭的。凡有血气的都必憎恶他们。(以赛亚书66:22-24)
主在马可福音也说了这样的话：
在那里，他们的虫子是不死的，火是不灭的。(马可福音9:44, 46, 48)
这论及欣嫩子谷（Gehenna或火坑）或地狱。在摩西五经中，虚假的污秽也被比作“虫子”：
你栽种修理葡萄园，却不得收葡萄，也不得喝葡萄酒，因为虫子把它吃尽了。(申命记28:39)
“葡萄酒”表示源于良善的真理，在反面意义上表示由邪恶所产生的虚假(6377节)。
8482.“变臭了”表进而变成某种地狱之物。这从“变臭”的含义清楚可知，“变臭”是指某种污秽的地狱之物。“变臭”在此论及邪恶，“虫子”论及虚假；因为良善变成邪恶时，就像腐臭了的肉或饼。由邪恶所产生的虚假则像其中的腐烂物所生的虫子。
8483.“摩西便向他们发怒”表所以他们厌恶神之真理。这从“发怒”的含义清楚可知，当指着代表神之真理的摩西来说时，“发怒”是指厌恶它(参看5034, 5798节)。表面上看，好像主厌恶或转身离去；而事实上，是人转身离去（参看5798节)。在圣言中，向人所发的怒气、忿怒，甚至烈怒经常归因于耶和华；而事实上，耶和华只向人发出纯粹的爱和纯粹的怜悯，不发一丝怒气。在圣言，如此谈论祂是由于表象；因为当人们反对神性，并因此切断爱与怜悯的流注时，就陷入惩罚的痛苦和地狱。这一点看似缺乏怜悯，像是由于他们所行的邪恶所招致的神性那一方的报复；而事实上，这种东西丝毫不在神性里面，只在邪恶本身里面。关于这个主题，可参看前面的说明（1857, 2447, 6071, 6832, 6991, 6997, 7533, 7632, 7643, 7679, 7710, 7877, 7926, 8197, 8214, 8223, 8226-8228, 8282节)。由此明显可知，“摩西便向他们发怒”表示他们厌恶神之真理。
8484.出埃及记16:21-24.他们每日早晨按着各人所吃的饭量收集吗哪，日头一发热，它就融化了。到第六天，他们收集了双倍的食物，每人两俄梅珥。会众所有的首领来告诉摩西。摩西对他们说，耶和华所说的是这样：明天是一个安息日，向耶和华守的一个圣安息日，你们要烤的就烤了，要煮的就煮了，所剩下的要给自己留着，存放到早晨。他们就照摩西的吩咐留到早晨，也不臭，里头也没有虫子。
“他们每日早晨收集吗哪”表不断从主领受良善。“按着各人所吃的饭量”表各人照着各自把它变成自己的那种能力。“日头一发热，它就融化了”表它照着贪欲增长的程度而逐渐消失。“到第六天”表在每个状态结束的时候。“他们收集了双倍的食物”表由所领受的良善产生的结合。“每人两俄梅珥”表那时的能力。“会众所有的首领来告诉摩西”表基于首要真理的反思。“摩西对他们说”表指示。“耶和华所说的是这样”表来自神性的流注。“一个安息日”表当没有试探时的一种平安状态。“明天是向耶和华守的一个圣安息日”表良善和真理的永恒结合。“你们要烤的就烤了”表为良善的结合做好准备。“要煮的就煮了”表为真理的结合做好准备。“所剩下的要给自己留着，存放到早晨”表那时仿佛来自他们自己之物的一切良善和真理的享受。“他们就留到早晨”表将要到来的享受。“照摩西的吩咐”表照着从神之真理所领受的指示。“也不臭，里头也没有虫子”表它里面没有丝毫污秽之物，因为它以这种方式被主或神性变成他们自己的。
8485.“他们每日早晨收集吗哪”表不断从主领受良善。这从“收集吗哪”和“每日早晨”或“每早晨”的含义清楚可知：“收集吗哪”是指领受良善(参看8467, 8472节)；“每日早晨”或“每早晨”是指不断。因为“每日早晨”暗指每个明天，而“明天”表示永恒之物(3998节)，因而也表示永恒和不断。
8486.“按着各人所吃的饭量”表各人照着各自把它变成自己的能力。这从前面所述(8467节)清楚可知，那里有同样的话。
8487.“日头一发热，它就融化了”表它照着贪欲增长的程度而逐渐消失。这从“日头发热”和“融化”的含义清楚可知：“日头发热”是指正在增长的贪欲，如下文所述；“融化”是指消失。“日头发热”之所以表示正在增长的贪欲，是因为“日头”在正面意义上表示天堂之爱。“日头”表示天堂之爱的原因在于，在来世，主是太阳，而来自这太阳的热是爱之良善，光是信之真理。主是一轮太阳，天堂之爱来自这太阳（参看1053, 1521, 1529-1531, 2120, 2441, 2495, 3636, 3643, 4060, 4321e, 4696, 5084, 5097, 5377, 7078, 7083, 7171, 7173, 7270节)。因此，“日头”在反面意义上表示自我之爱和尘世之爱，来自这太阳的“热”或“发热”在这层意义上表示贪欲。
必须简要解释一下此处所描述的事，即“吗哪”所表示的真理之良善照着贪欲增长的程度而逐渐消失，就是“日头一发热，它就融化了”所表示的，是何性质。当一个属灵教会成员正经历试探时，真理之良善或属灵良善虽被赐给他；但属于构成他以前生命的自我之爱和尘世之爱的一切快乐扼杀这良善，因为它们是对立面，故纯粹的真理之良善无法长期与这个人同住，而是被主通过属于构成他以前生命的这两种爱的快乐而缓和。因为这良善若不以这种方式被缓和，对他来说，就会变得令人不快，因而变得令人厌恶。这就是天堂的良善在那些正经历重生的人中间一开始的样子。因此，自我之爱与尘世之爱的快乐上升到何等程度，天堂之爱的良善就消失到何等程度，因为如前所述，它们是对立面；反过来也是一样。
这解释了为何天堂存在状态的变化，世上时辰和季节的变化就对应于这状态的变化(8426节)，又为何那里的人通过这些变化又回到属世乐趣的快乐中。因为没有这些状态的变化，天堂之爱的良善可以说会变得枯竭，毫无价值。但当它通过属世快乐一次或分阶段地被缓和时，情况就不同了。这就是为何一开始，当每日早晨吗哪被赐给以色列人时，鹌鹑也在晚上被赐给他们；因为“鹌鹑”表示属世快乐，也表示贪欲的快乐(8452节)。
要知道，天堂里的人到了晚上所回到的贪欲不是与天堂良善对立的贪欲，而是在某种程度上与这良善相一致的贪欲。因为它们是相当慷慨地给予好处并从中获得某种荣耀的快乐，然而，这些快乐含有服侍他人的善意和渴望。它们也是居家装饰和个人服饰上的华丽的快乐，以及许多其它类似快乐。这类快乐不是毁灭天堂之爱的良善的快乐，尽管它们的确会使它黯然失色。但最终，照着此人重生的程度，它们会变成天堂良善的最低层。此时，它们不再被称为“贪欲”，而是被称为“快乐”。若不通过这类快乐加以缓和，天堂之爱的良善可以说会变得枯竭，之后变得令人厌恶，如同毫无价值的东西，这一点由以色列人称吗哪为枯竭的食物，淡薄的食物来表示，如在摩西五经中，当鹌鹑不再赐给他们时，我们所读到的：
中间的乌合之众起了贪欲，以色列人又哭号说，谁给我们肉吃呢？现在我们的灵魂枯竭了，除这吗哪以外，在我们眼前并没有别的东西！(民数记11:4, 6)
又：
百姓攻击神和摩西说：你们为什么把我们从埃及领上来，使我们死在旷野呢？这里没有食物，没有水，我们的灵魂厌恶这淡薄的食物。(民数记21:5)
申命记：
耶和华苦炼你，任你饥饿，将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，好教导你，人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)
“吗哪”和“无酵饼”是一个意思，“无酵饼”表示从虚假当中洁净出来的良善(8058节)。这种饼因同样的原因而被称为“困苦饼”(申命记16:3)。由此可见，当如何理解“日头一发热，它就融化了”所表示的真理之良善照着贪欲增长的程度而逐渐消失这句话。
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