8562.“百姓没有水喝”表真理，以及随之活力恢复的一种缺乏。这从“水”和“喝”的含义清楚可知：“水”是指信之真理(参看2702, 3058, 3424, 4976, 5668节)；“喝”是指在信之真理上接受教导并领受它们(3069, 3772, 4017, 4018节)，在此焕发活力，因为正如水使属世的生活焕发活力，真理和对真理的认知使属灵生命焕发活力。事实上，一个处于属灵生命的人渴望以诸如被称为天上的食物和喝的东西的那类事物来维持这生命，这些事物就是信之良善和真理；就像处于属世生命的人渴望以诸如构成属世食物和喝的东西的那类事物来维持这生命一样。
现在论述的主题之所以是涉及真理的试探，是因为之前论述的主题是涉及良善的试探，这次试探过后，他们获得吗哪，吗哪表示良善。当主将良善赐予某人时，这人便进入对真理的一种渴望，这种渴望照着真理的缺乏而被激起，因为良善不断渴求良善。对真理的一切情感皆源于良善。这情形就像食物，没有喝的，食物无法滋养属世生命；此外，食物会产生对喝的东西的一种渴望，与喝的东西相结合，食物才能实现它的目的或功用。这就是涉及真理的试探紧随涉及良善的试探而来的原因。试探攻击一个人所喜爱和渴望的东西(4274, 4299节)。
8563.“百姓就与摩西争闹”表向神之真理怨声载道。这从“争闹”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“争闹”是指怨声载道，因为凡在试探中争闹的人都怨声载道；“摩西”是指神之真理(参看6723, 6752, 6771, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382节)。
8564.“说，给我们水喝吧”表对真理的一种强烈渴望。这从刚才关于“水”和“喝”的含义的说明(8562节)清楚可知。
8565.“摩西对他们说”表通过进入思维的流注所作的回答。这从“说”的含义清楚可知，当由“摩西”所代表的神之真理来“说”时，“说”是指回答。由于来自神性的一切回答都通过流注实现，事实上通过进入思维的流注实现，故所表示的是这些事。
8566.“你们为什么与我争闹”表他们抱怨时要更加克制，适可而止。这从“争闹”的含义清楚可知，“争闹”是指怨声载道(参看8563节)。它也暗示他们要更加克制，适可而止，因为经上说他们因此“试探耶和华”。
8567.“为什么试探耶和华呢”表他们的抱怨是向神性发的，他们对得到神性帮助感到绝望。这从“试探耶和华”的含义清楚可知，“试探耶和华”是指向神性抱怨。之所以到了对得到祂的帮助感到绝望的地步，是因为试探中的抱怨包含了绝望；事实上，试探就是对得救不断感到绝望。一开始，绝望的感觉是轻微的，但随着时间推移逐渐加重，直到最后人心存怀疑，几乎否认神的存在和祂的帮助。在试探中，属灵生命通常被带入这种极端；属世生命以这种方式被扼杀，因为当一个人在绝望中间时，主保守他的至内层积极与虚假争战。因此，这种绝望很快被主接着所提供的安慰驱散；因为一切属灵的试探之后随之而来的是安慰，可以说是生命的新样。试探甚至延长到绝望的地步（参看1787, 2694, 5279, 5280, 7147, 7155, 7166, 8165节），试探过后有安慰（3696, 4572, 5246, 6829, 8367, 8370e节)。
8568.“百姓在那里甚渴，要喝水”表对真理的渴望增强。这从“渴”和“水”的含义清楚可知：“渴”是指追求和渴望，论及真理，就像“饿”论及良善一样；“水”是指信之真理(参看8562节)。“渴”表示对“水”所表示的真理的追求和渴望，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如在阿摩司书：
看哪，日子将到，我必打发饥荒临到地上，不是食物的饥荒，不是因水的干渴，而是对听耶和华之话的饥渴；他们必飘流，从这海到那海，从北边到东边，往来奔跑寻求耶和华的话，却寻不着。当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。(阿摩司书8:11-13)
此处“干渴”描述了对认识真理的渴望；“我必不打发因水的干渴，而是打发对听耶和华之话的饥渴”，以及“他们往来奔跑寻求耶和华的话”表示对真理的渴望；“当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏”描述了真理的缺乏和由此产生的属灵生命的剥夺，“美貌的处女”是指那些具有对良善的情感之人，“少年的男子”是指那些具有对真理的情感之人。
以赛亚书：
嗬，你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃，不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)
“你们一切干渴的都当就近水来”明显表示渴望信之真理的人；“不用价值，也来买酒和奶”表示从主，因而白白地为自己获得信之良善和真理。“水”表示信之真理（参看8562节）；“酒”表示信之良善（6377），“奶”也是（2184节)。谁都能看出，“就近水来，买酒和奶”在此并非表示酒和奶，而表示属于天堂和教会的那类事物。
在启示录也一样：
我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人喝。(启示录21:6)
“生命水的泉源”表示信之真理和良善；“口渴的人”表示出于对它们的情感渴望它们的人，正如主在约翰福音所说的：
耶稣撒马利亚的妇人说，凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐他的水，就永远不渴。我所赐他的水要在他里头成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:13, 14)
此处“水”表示从圣言获得的信之真理；“永远不渴”在此表示他不再缺乏真理。
类似的话出现在约翰福音的别处：
耶稣说，我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。(约翰福音6:35)
同一福音书：
耶稣喊着说，人若渴了，可以到我这里来喝！信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:37, 38)
在这些经文中，“渴”表示渴望真理；“喝”表示接受教导；“活水的江河”表示唯独从主流出的神性真理。
以赛亚书：
提玛地的居民哪，拿水来迎口渴的，拿饼来接逃亡的。(以赛亚书21:14)
“拿水来迎口渴的”表示在真理上教导渴望真理的人，从而使其灵魂的生命焕发活力。同一先知书：
愚顽人必说愚顽话，心里想作罪孽，行虚伪的事，说错谬的话攻击耶和华，使饥饿人的灵魂空虚，使口渴的人无所可喝。(以赛亚书32:6)
“饥饿的人”表示渴望良善的人；“口渴的人”表示渴望真理的人。
又：
困苦穷乏人寻求水却没有，他们因口渴，舌头干燥。我要在山坡上开江河，在山谷中间开泉源；我要使旷野变为水池，使干地变为水泉。(以赛亚书41:17, 18)
谁都能明显看出，“寻求水”是指寻求真理；“因口渴干燥”是指因缺乏真理而被剥夺属灵生命；“江河”、“泉源”、“水池”、“水泉”是指信之真理，他们将要在信之真理上接受教导。又：
你们说，耶和华救赎了他的仆人雅各！那时，他们并不干渴；祂要引导他们经过荒野；祂要为他们使水从磐石流出，分裂磐石，水就涌出。(以赛亚书48:20, 21)
“他们并不干渴”表示他们不缺乏真理；“水”在此明显表示信之真理。又：
他们不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们，因为怜恤他们的，必引导他们，领他们到水泉旁边。(以赛亚书49:10)
“他们不饥”表示他们不缺乏良善；“不渴”表示他们不缺乏真理；“水泉”表示出于圣言的真理的知识或认知。
类似的话出现在摩西五经中：
耶和华引你经过那大而可怕的旷野，有大蛇、火蛇、蝎子、干旱无水之地。祂曾为你使水从峭壁之石中流出来。(申命记8:15)
以赛亚书：
看哪！你们的神必来；那时，在旷野必有水喷出，在沙漠平原必有河涌流。干地要变为水池，干渴之地要变为水泉。(以赛亚书35:4, 6, 7)
“在旷野必有水喷出”、“河”、“水池”和“水泉”明显表示信之真理和对这些真理的认知，当主降世时，它们要从祂那里被赐予。
诗篇：
神啊，我的神！我早晨寻求你；在干旱疲乏无水之地，我的灵魂渴求你，我的肉身切慕你。(诗篇63:1)
此处“渴求”论及真理；“疲乏无水”表示没有真理。在以赛亚书，“干渴”表示真理的缺乏和由此导致的属灵生命的剥夺：
所以我的百姓因无知而流亡。他们的尊贵人甚是饥饿，他们的群众极其干渴。(以赛亚书5:13)
又：
我使江河变为旷野，其中的鱼因无水腥臭，干渴而死。(以赛亚书50:2)
从这些经文可以看出来，在本章，“百姓没有水喝”（17:1），他们说“给我们水喝”（17:2）、“百姓甚渴，要喝水”（17:3）、“必有水从磐石里出来”（17:6）分别表示什么。这一切清楚表明，他们因缺水而发怨言表示由于真理的缺乏而产生的试探。因为当一个人由于缺乏真理而进入试探时，他就被保持在对它的强烈渴望中，同时被保持在因此而对永恒救赎的绝望中。这些感觉造成那时的痛苦和抱怨。
8569.“百姓就向摩西发怨言”表更大程度的痛苦。这从“发怨言”的含义清楚可知，“发怨言”是指由试探的苦楚所造成的痛苦(参看8351节)。它表示更大程度的痛苦，这一点从摩西呼求耶和华时所说的话明显看出来，即“他们差一点就要拿石头打死我”（17:4）。
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