885.在圣言中，“哭号”（crying，或译为哀号，哀声，哀叫的声音）论及对来自地狱的虚假的悲伤和恐惧，因而论及由它们导致的荒废；这一点从以下经文明显看出来：
从前的患难已经忘记，也从我眼前隐藏了。那时，必不再听见哭泣的声音和哀号的声音。（以赛亚书65:16, 19）
在启示录，如此处，这些话也论及耶路撒冷。
众人披上黑衣坐在地上，耶路撒冷的哀声上达。（耶利米书14:2等）
论到对那些使教会荒凉的虚假的哀悼：
耶和华指望公平，却看到流血；指望公义，却看到冤声。（以赛亚书5:7）
有牧人呼喊的声音，因为耶和华使他们的草场变为荒场。（耶利米书25:36）
从鱼门必发出哀叫的声音，因为他们的财宝必成为掠物，他们的房屋必变为荒场。（西番雅书1:10,13）
此外还有其它地方（如以赛亚书14:31; 15:4-6, 8; 24:11; 30:19;耶利米书46:12, 14）。不过，要知道，在圣言中，“哭号”（crying，或译为哀号，哀声，哀叫的声音）论及内心所迸发的各种情感，所以这是一种哀悼、祈求、出于悲伤的哀求、乞求、愤慨、忏悔，甚至欢喜的声音。
886.启21:5.“坐宝座的说，看哪！我将一切都更新了。又对我说，你要写上，因这些话是真实可信的”表主向那些将要进入灵人界，或自主在世时起直到如今已死之人谈论最后的审判，并说明这些事：先前的天和先前的地及其中一切人和事物都要灭亡；祂要创造一个新天和一个新地，以及一个新教会，该教会将被称为新耶路撒冷，要叫他们清楚知道这一切，并铭记在心，因为主自己已经见证并说了这一切。本节和接下来的几节，直到第八节（包括第八节在内）的内容是对那些将要从基督教界出来进入灵人界（这事死后即发生）的人说的，好叫他们不让自己被巴比伦人和龙们所迷惑；因为如前所述，所有人死后都会聚集到灵人界，在那里如在世时那样彼此交往，与巴比伦人并龙们在一起；而这些人不断燃烧着迷惑人的欲望，还被允许通过虚幻不实的技艺为自己仿造天堂，以此迷惑人；为防止这一切，主便说了这些事，好叫他们清楚知道那些天堂及其领地必要灭亡，主会创造一个新天和一个新地，那时，那些不让自己被迷惑的人就会得救。不过，要知道，这话是对那些生活在自主的时代起直到1757年施行最后审判期间的人说的，因为这些人有可能被迷惑；但此后，这种事就不可能再发生了，因为巴比伦人和龙们被分离并驱逐出去了。
现解释本节经文。“坐宝座的”是指主（808节末尾）。此处主之所以坐在宝座上说话，是因为祂说“看哪！我将一切都更新了”，以此表示祂即将执行最后的审判，然后创造一个新天和一个新地，以及一个新教会，及其中的一切人和事物；“宝座”是指代表在形式上的审判（参看229, 845, 865节）；先前的天和先前的教会在最后审判之日灭亡（865, 877节）。“又对我说，你要写上，因这些话是真实可信的”表示他们会清楚知道这一切，并铭记在心，因为主自己已经见证并说了这一切；主第二次用“说”这个词，表示他们会清楚知道这一切；“写”表示铭记在心，或叫他们记住（639节）；“因这些话是真实可信的”表示他们应当相信，因为主自己见证并说了这一切。
887.启21:6.“祂又对我说，都成了”表这是神性真理。“祂对我说”之所以表示这是神性的真理，是因为主第三次说“对我说”；还因为祂用现在时说“成了”；主第三次所说的，就是应当相信的，因为这是神性真理，如祂以现在时所说的也是如此；“三”表示直到终结的完整之物（505节）；同样，当即将做一件事时，祂就会说“成了”。
888.“我是阿拉法和俄梅戛；是初和终”表叫他们知道，主是天地之神，天上和地上的一切事物都是祂所造的，由祂的圣治掌管并照圣治成就。主是“阿拉法是阿拉法和俄梅戛；是初和终”，由此意味着一切事物都是祂所造的，并由祂掌管并成就，详情可参看前文（13,29-31,38,57,92节）。主是天地之神，这一点从祂在约翰福音中的话明显看出来：
赐给祂权柄管理凡有血气的。（约翰福音17:2）
马太福音：
天上地上所有的权柄都赐给我了。（马太福音28:18）
凡被造的，都是藉着祂造的。（约翰福音1:3,14）
显而易见，由祂所造或创造的一切事物都由祂的圣治来掌管。
889.“我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人喝”表赐给那些出于属灵的功用而渴慕真理的人，即主将从祂自己通过圣言把有助于这种功用的一切都赐给他们。稍后会看到，“口渴的人”表示出于属灵的功用而渴慕真理的；“生命水的泉源”表示主和圣言（384节）；“白白赐给”表示出于主，而不是出于人自己的聪明。“口渴”之所以表示为了某种属灵的功用而渴慕，是因为对来自圣言的真理知识的渴慕或渴求，会出于属世的功用，属灵的功用而赐下；出于属世的功用而赐给那些为了自己的目的而学习，以此获得名声、荣誉和利益，因而是为了自我和世界；出于属灵的功用而赐给那些目的是出于对邻之爱而服务于邻，关注他们，以及自己的灵魂，因而是为了主、邻人和救赎的人；只要有助于这个功用，真理就从“生命水的泉源”，即从主那里被赐给这些人；而其余的人不会由此被赐予真理；他们虽阅读圣言，但其中的一切教义真理，他们要么不看，要么即便看了，也会将其转为虚假，倒不是在从圣言说出它的时候会这么做，而是在关于它的思想观念上会这么做。“饥饿”表示渴慕良善，“饥渴”表示渴慕真理（323，381节）。
890.启21:7.“得胜的，必承受这些为业。我要作他的神，他要作我的儿子”表那些战胜自己里面的邪恶，也就是魔鬼，并且当受到巴比伦人和龙们的试探时没有屈服的人将进入天堂，在那里住在主里面，主也住在他们里面。“得胜的”在此表示战胜自己里面的邪恶，也就是魔鬼，并且当受到巴比伦人和龙们的试探时不会屈服。之所以说战胜自己里面的邪恶，也就是战胜魔鬼，是因为“魔鬼”表示一切邪恶。“承受这些为业”表示进入天堂，并拥有那里来自主的良善，从而进入来自主并属于主的良善，如儿子和继续者那样，天堂因此被称为“产业”（马太福音19:29;25:34）。“我要作他的神，他要作我的儿子”表示在天上，他们将在主里面，主也在他们里面，如前所述（882, 883节），那里有同样的话，只是那里说“他们要作祂的子民；祂要亲自与他们同在，作他们的神”。那些直接靠近主的人之所以成为祂的儿子，是因为他们从主新生，也就是重生，主因此称祂的门徒为“儿子”（约翰福音12:36;13:33;21:5）。
891.启21:8.“惟有胆怯的、不忠的、可憎的”表那些没有处于信，也没有处于仁，因而陷入各种邪恶的人。稍后会看到，“胆怯的”表示那些没有处于信的人；“不忠的”表示那些没有处于对邻之仁的人，因为他们不诚实，又欺诈，因而是不忠的；“可憎的”表示那些陷入各种邪恶的人，因为在圣言中，“可憎的”表示总体上十诫中后六诫所列举的邪恶，这一点可见于耶利米书：
你们不要倚靠虚谎的话，说：这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿。你们偷盗、杀害、奸淫、起假誓，且来到这殿站在我面前，为了要行那些可憎的事吗？（耶利米书7:2-4, 9-11）
在其它所有地方也是如此。“胆怯的”表示那些没有处于信的人，这一点从以下经文明显看出来：
耶稣对门徒说，你们这小信的人哪，为什么胆怯呢？（马太福音8:26 ; 马可福音4:39,40;路加福音8:25）
耶稣对管会堂的说，不要怕；只要信，你的女儿就必得救。（路加福音 8:49, 50 ; 马可福音5:36）
你们这小群羊哪，不要惧怕；因为你们的父乐意把国赐给你们。（路加福音12:32）
“不要害怕”所表相同（马太福音17:6,7;28:3-5,10;路加福音1:12-13, 30; 2:9-10; 5:8-10等）。由此明显可知，“惟有胆怯的、不忠的、可憎的”表示那些没有处于信，也没有处于仁，因而陷入各种邪恶的人。
892.“杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的和一切说谎话的”表所有无视十诫，没有避开其中所提到如罪的任何邪恶，因而活在它们当中的人。至于十诫中“不可杀人”、“不可奸淫”、“不可偷盗”和“不可作假见证”这四诫的三重含义，即属世、属灵和属天意义，可参看《新耶路撒冷教义之生活篇》（62-91节）；故没有必要在此解释它们；不过，此处提到“行邪术的和拜偶像的”，以代替第七诫，即“不可偷盗”；“行邪术的”表示那些探求真理，却歪曲它们以确认虚假和邪恶的人，如那些接受“没有人能凭自己行善”这一真理，却利用它来确认唯信之人所做的那样；事实上，这是一种属灵的偷窃。至于“邪术”进一步表示什么，可参看前文（462节）。“拜偶像的”表示那些不是出于圣言，因而不是出于主，而是出于自己的聪明设立敬拜，或处于敬拜的人（459节）；那些仅凭错解的保罗的一句话，而不是凭主的任何话，就编造了教会的普遍教义之人也是如此，这同样是一种属灵的偷窃；“说谎话的”表示那些陷入源于邪恶的虚假之人(924节)。 |
