SS91.前面(51-52节)说明，没有教义，就无法理解圣言，教义就像一盏明灯，能使我们看见纯正的真理。这是因为圣言完全是由对应构成的，这就是为何圣言里面有那么多真理的表象和非裸露的真理。其中许多适合属世人，甚至感官人理解，然而是以这种方式来理解的：简单人简单地理解，聪明人聪明地理解，智慧人智慧地理解。结果，在圣言中，真理的表象，也就是被包裹的真理，可能被当成了裸露真理；当被确认时，它们就变成了虚假。这就是那些自以为比谁都智慧的人所做的事，尽管他们并不智慧，因为智慧就是在确认某事之前，就看出它是不是真的，而不是随意去确认某种东西。这后一种事就是那些特别擅长证明，并且以自己的聪明为骄傲的人所做的；而前一种事是那些热爱真理，被它们打动，只因它们是真理，并把它们应用于生活的人所做的。这些人被主光照，并在真理之光中看见真理。而其他人被自己光照，在虚假之光中看见虚假。
SS92.真理的表象，也就是被包裹的真理，可能取自圣言，被当成了裸露的真理；当人们确认它们时，它们就变成了虚假；这一事实从一直存在，并仍存在于基督教界的许多异端邪说明显看出来。异端邪说本身并不伤害人。伤害人的，是邪恶的生活，以及利用圣言和属世人的推理来确认异端邪说中的虚假。因为每个人都生在其父母的宗教信仰中，并且从小被引入其中，后来持守它，无法摆脱它的虚假，因为他在这个世上忙着自己的事情。那将人定罪的，是活在邪恶之中，确认虚假，甚至到了毁灭纯正真理的地步。因为人若留在自己的宗教信仰中，信神(在基督教界则信主，尊圣言为圣)，并出于一种宗教原则照十诫生活，就不会宣誓效忠虚假。因此，他一听见并以自己的方式感知到真理，就能信奉它们，被引离虚假。然而，如果他确认其宗教信仰的虚假，情况就不同了，因为被确认的虚假仍然存在，无法根除。一旦确认虚假，这个人就实际上宣誓效忠于它，如果它迎合了他的自我之爱和对自己智慧的骄傲，尤其如此。
SS93.在灵界，我曾与一些生活在许多世纪以前，并确认自己的宗教虚假之人交谈过，发现他们仍坚定地忠于这些虚假。在那里，我也与一些曾属于相同的宗教，有同样的想法，但并未确认这些虚假的人交谈过，发现他们被天使教导后，就弃绝虚假，吸收真理；这些人得救了，而其他人没有得救。死后，每个人都会被天使教导；那些看见真理，并从真理看见虚假的人被接纳了。因为那时，以属灵的方式看见真理的能力会被赋予每个人，那些没有确认虚假的人就看见它们；但那些确认的人不想看见真理，即便看见，也会背过身去，要么嘲笑它们，要么歪曲它们。
SS94.举例说明这一点。在圣言的许多地方，生气、发怒和报复被归于主；经上还说祂惩罚人，把人扔进地狱，试探人等等。人若简单地相信这一切，并因此惧怕神，小心翼翼不去得罪祂，就不会因这简单的信仰而被定罪。然而，人若确认这些观念到了这种地步，即：真的以为生气、发怒、报复，因而邪恶的事存在于主里面，主因生气、发怒、报复而惩罚人，把他扔进地狱，就会被定罪，因为他摧毁了纯正真理，即：主是爱本身，怜悯本身和良善本身，凡具有这些品质的人都不可能生气、发怒和报复。这些东西被归于主，是因为这是表象。其它情况也是这样。
SS95.字义上的许多事物都是表面真理，有纯正真理隐藏在它们里面；根据这些真理思考和说话不会害人，但确认它们到了摧毁隐藏在里面的纯正真理的地步，就会害人；这一点可通过自然界中的一个例子来说明，举这个例子是因为，属世之物比属灵之物更具教育性和说服力。
表面上看，太阳每天、每年都围绕地球转动；故在圣言中，经上说日升日落，从而带来早晨、正午、傍晚和夜间，还带来春夏秋冬，从而带来天数和年岁。而事实上，太阳是静止不动的，因为它就是一片火海，是地球在每天自转，并且每年绕太阳公转。人若因简单无知而以为太阳围着地球转，不会摧毁属世真理，即：地球每天绕其轴自转，每年沿黄道公转。但人若通过圣言和来自属世人的推理确认太阳的表面运动和轨道是真的，就是在推翻，甚至摧毁真理。
太阳的表面运动是一个表面真理；太阳的静止不动，则是一个纯正真理。人人都可以照着表面真理谈论，并且也的确是这么谈论的；但出于确认而如此思考就会削弱理性理解的能力，使它变瞎。夜空中的恒星也一样。表面真理是，它们和太阳一样，每天绕行星一圈；因此，论到这些恒星，我们也会说它们升起落下。但纯正真理是，恒星都是固定的，它们的天空也是静止不动的。然而，人人都可以照着表象谈论。
SS96.确认圣言的表面真理到了摧毁隐藏在里面的纯正真理的地步，之所以是有害的，是因为圣言字义中的每一个事物都与天堂相联，并打开天堂，如前所示(62–69节)。这意味着当一个人利用字义来证实违背天堂之爱的尘世之爱时，圣言的内在就变成假的；结果，当内在变成虚假的外在意义，也就是字义传到天堂时，天堂就会关闭，因为处于圣言内在的天使弃绝这外在。由此可见，一个虚假的内在，或被歪曲的真理，会夺走与天堂的联系，并关闭天堂。这就是为何确认任何异端虚假都是有害的。
SS96a.圣言就像一个园子，一个天上乐园；它包含各种美味和快乐，因其果实而美味，因其鲜花而快乐；园子中央是生命树，旁边是活水的源泉，而森林的树木则围绕着它。人若从教义而处于神性真理，就在它的中央，也就是生命树所在的地方，并真正享受到它们的美味和快乐。但人若不从教义，仅从字义而处于真理，则在边缘，只看见森林。人若专注于虚假宗教的教义，并确认它的虚假，甚至不在森林中，而是在森林之外，在寸草不生的沙地。在适当地方，我将说明这些人死后实际经历的几个状态。
SS97.此外，要知道，圣言字义用来保护隐藏在里面的纯正真理。它的保护体现在这方面：它能被转向不同方向，并照着人自己对它的理解而被解释，但这不损害或侵犯它的内在。不同的人以不同的方式理解圣言的字义是不会造成伤害的；但扭曲隐藏在里面的神性真理会造成伤害，因为这实际上是向圣言施暴。为防止这种情况发生，字义提供了一种保护；它的保护对那些出于其宗教而陷入虚假，但并未确认这些虚假的人来说，是有效的，因为这些人没有向圣言施暴。
这种保护由基路伯来表示，在圣言中也以它们来描述。亚当和他的妻子被逐出伊甸园后，安设在伊甸园入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：
耶和华神把那人赶出去，又叫基路伯住在伊甸园的东边，四面转动的剑的火焰把守生命树的道路。(创世记3:24)
“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示通向主的入口，人通过圣言获得这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示在边界处的神性真理，就像字义上的圣言，它也可以如此转动。
安在会幕里的约柜上、施恩座两头的金基路伯(出埃及记25:18–21)所表相同。由于这就是基路伯的含义，所以主在基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22; 37:9; 民数记7:89)。主只向人说完整的话，字义上的圣言就是在其完全中的神性真理，如前所述(37–49节)。这就是为何主在基路伯之间与摩西说话。会幕的幔子和帷帐上所绣的基路伯(出埃及记26:1, 31)，其含义并无不同，因为会幕的幔子和帷帐代表天堂和教会，因而圣言的边界，如前所述(46节)。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23–28)，以及圣殿的墙和门上所刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，或新殿中的基路伯(以西结书41:18–20)，其含义也并无不同，如前所述(47节)。
由于基路伯表示一种保护，免得人直接，而非通过最外在的形式间接靠近主，天堂和圣言的神性真理，所以经上论到推罗王说：
你封住一切尺寸，智慧充足，全然美丽。你曾在神的伊甸园中；各样宝石是你的遮盖。基路伯啊，你是那遮盖的伸展。遮盖的基路伯啊，我在火石中间除灭你。(以西结书28:12–14, 16)
“推罗”表示关于真理和良善的认知或知识方面的教会；所以“推罗王”表示圣言，这些知识就在圣言中，并来自圣言。显而易见，最外在形式上的圣言，也就是字义，在此由“推罗王”来表示，一种保护也由“基路伯”来表示，因为经上说：“你封住一切尺寸；各样宝石是你的遮盖”；“基路伯啊，你是那遮盖的伸展”；又说“遮盖的基路伯啊”。这段经文所提到的“宝石”表示圣言字义的真理(参看45节)。由于“基路伯”表示作为保护的神性真理的最外在形式，所以诗篇上说：
耶和华使天下垂，亲自降临；祂骑在基路伯上。(诗篇18:9–10)
以色列的牧者啊，坐在基路伯上的，求你发出光来。(诗篇80:1)
耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)
“骑在基路伯上”和“坐在基路伯上”表示在圣言的最外在意义上。
以西结书的第1、9和10章以基路伯描述了圣言中的神性真理及其性质；但由于没有人能知道描述它们的细节表示什么，除非内义向他打开，所以以西结书第1章关于基路伯所说的一切话表示什么，被简要地揭示给我，内容如下：
描述了圣言的外在神性气场(1:4)；该气场由一个人来代表(1:5)；与属灵和属天事物的结合(1:6)；圣言的属世层及其性质(1:7)；与圣言的属世层结合的圣言的属灵层和属天层，以及它们的性质(1:8–9)；圣言中的良善和真理的属天、属灵和属世层里面的神性之爱，既分开又一起(1:10–11)；它们都关注同一个目标(1:12)；来自赋予圣言以生命的主之神性良善和神性真理的圣言气场(1:13–14)；在圣言中并来自圣言的良善与真理的教义(1:15–21)；在圣言之上和圣言里面的主的神性(1:22–23)；这神性也来自圣言(1:24–25)；主在众天堂之上(1:26)；神性之爱和神性智慧属于主(1:27–28)。这些摘要已经与天上的圣言对照过，并与之相符。
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