206.人自己的谨慎来自何处，它是什么。它来自人的自我，也就是他的本性，被称为来自父亲的灵魂。这自我就是自我之爱和由此而来的尘世之爱，或尘世之爱和由此而来的自我之爱。只关心自己，视别人为无关紧要，或微不足道，是自我之爱的本质。即便考虑到一些人，也只是因为他们恭敬并讨好它。就像种子里面有结出果实并繁育后代的努力，自我之爱的核心处也潜藏着变得伟大的欲望，如有可能，还想成为国王，如还有可能，甚至想成为神。魔鬼就是这样，因为他是自我之爱本身；他具有这样的性质：他崇拜他自己，只喜爱那些崇拜他的人，仇恨像他自己那样的任何其他魔鬼，因为他想成为崇拜的唯一对象。由于爱离开它的配偶无法存在，人里面的爱或意愿的配偶被称为理解力，所以当自我之爱将它的爱吹入自己的配偶理解力里面时，这爱就在配偶里面变成一种骄傲，就是对人自己的聪明的骄傲。这种骄傲就是人自己的谨慎的源头。
此外，由于自我之爱想要成为世界的唯一主人，因而成为神，所以从它降下来的恶欲就从它获得生命；属于这些欲望的感知，也就是诡计，属于这些欲望的快乐，也就是邪恶，以及属于这些快乐的思维，也就是虚假，同样如此。它们都如同它们主人的仆人和用人，都服从它们主人的每个命令；殊不知，它们不是真的在行动，而是正在被强迫，被自我之爱通过对它们自己聪明的骄傲强迫。这就是为何人自己的谨慎就潜藏在自其起源开始的一切邪恶中。
唯独对自然的承认也潜藏在它里面，因为它关闭了向天堂敞开的屋顶的窗户，以及两边墙上的窗户，以防止看见并听见：唯独主掌管一切，自然界本身是死的，属于人的一切都是地狱，因此对人自己的东西的爱就是魔鬼。它因窗户被关闭而陷入黑暗，只好在那里为自己搭建炉子，与自己的配偶坐在旁边，一起亲密推理赞成自然界，反对神，赞成人自己的谨慎，反对圣治。
207.圣治来自何处，它是什么。它就是在人里面逐出自我之爱的神性运作。因为如前所述(206节)，自我之爱是魔鬼；它的欲望及其享受是它王国的邪恶，也就是地狱。一旦这爱被逐出，主与对邻之爱的情感就会进入，并打开屋顶的窗户，然后打开两边墙上的窗户，使人能看到天堂是真实存在的，死后生命和永恒的幸福也是真实存在的。通过那时一起流入的属灵之光和属灵之爱，主使人能承认，神通过祂的圣治掌管一切。
208.这两种人是谁，他们各是何性质。那些承认神及其圣治的人就像天堂的天使，天使都憎恶被自己引导，喜欢被主引导。主引导他们的标志就是，他们爱邻舍。另一方面，那些只承认自然和自己的谨慎之人就像地狱灵，地狱灵都憎恶被主引导，喜欢被自己引导。他们若曾为国家的大人物，就想掌控一切；若曾为教会的大主教，同样如此；若曾为法官，就会扭曲司法判决，操纵法律；若曾为学者，就会利用自己的学识维护人自己的东西和自然界；若曾为商人，就行同强盗；若曾为农民，就行同窃贼。他们就是神的一切仇敌和圣治的嘲弄者。
209.值得注意的是，当天堂向这种人打开，他们被告知，他们是疯狂的，并且这种疯狂也通过流注和光照而清楚显明给他们的感知时，他们却感觉受到了侮辱，并向自己关闭天堂，注视地面，而地面之下就是地狱。这种情形就发生在灵界那些尚在地狱之外，但具有这种性质的人身上。这表明那些认为“我要是看见天堂，听见天使与我交谈，就会承认”的人犯了何等错误。他们的理解力可能会承认；然而，如果他们的意愿不承认，或不同意，他们自己就不会承认。因为意愿的爱将凡它想要的都吹入理解力，反过来不行。事实上，爱会摧毁理解力中凡不是来自它自己的一切。
210.⑺除非在人看来，他似乎凭自己思考，凭自己管理一切，否则这些事没有一样能实现。我在前面(71-99, 174, 176节)已充分说明，人将不是人，除非在他看来，他似乎凭自己活着，因而凭自己思考、意愿、说话和行动。由此可推知，人若不貌似凭自己的谨慎管理与他的工作和生活有关的一切，就无法被圣治引导和管理；因为他就像一个人双手无力下垂，嘴张着，眼闭着，屏住呼吸，站在那里等待流注。如此他会剥夺自己的人性，就是他从他貌似凭自己活着、思考、意愿、说话和行动的觉察和感受中所获得的人性；还会剥夺自己的两种官能，即自由和理性，而他全凭这两种官能而有别于动物。在本书前面部分，以及《圣爱与圣智》一书，我已经说明，没有这种表象，一个人将没有接受和回应的能力，从而没有永生。
因此，你若想被圣治引导，就把谨慎当作忠实管理雇主资产的仆人和雇工来使用。这种谨慎是赐予仆人做生意用的资财，他们必须报帐(路加福音19:13-28; 马太福音25:14-31)。谨慎本身在人看来似乎是他自己的，并且只要他将神与圣治的死敌，就是自我之爱关在他里面，就会以为它是自己的。这爱自每个人出生时就住在他的内层里面；如果你没有认出它(因为它不想被认出来)，那么它就安然居住，并守住门，唯恐人打开它，主由此将它逐出。人只有貌似凭自己避恶如罪，但又承认他如此行是靠着主，才能打开这扇门。这就是与圣治行如一体的谨慎。
211.为叫人不致灭亡，圣治如此秘密地作工，以致几乎没有人知道它的存在。因为人的自我，也就是他的意愿，决不与圣治行如一体；人的自我对圣治的敌意是与生俱来的；事实上，人的自我就是迷惑我们始祖的蛇；论到这蛇，经上说：
我要把敌意放在你和女人，你的种和她的种之间，它要踹你的头。(创世记3:15)
“蛇”是指各种邪恶；它的“头”是指自我之爱。“女人的种”是指主，所放的“敌意”就在属于人之自我的爱与主，因而在人自己的谨慎与主的圣治之间。因为人自己的谨慎不断抬起头来，而圣治则不断把它压下去。
人若感觉到这一切，就会被激怒，向神大发雷霆，从而灭亡。但只要感觉不到，他可能会迁怒于人，自己，以及命运，却不致灭亡。这就是为何主通过祂的圣治不断在人的自由中引导他；这自由在人看来，似乎就是他自己的。在自由中引导人对抗他自己，就像用千斤顶从地上举起一个沉重而顽固的重物；由于这千斤顶的力量，这种沉重和顽固便感觉不到了。或它就像一个人被企图杀害他的仇敌包围，当时他却毫无察觉，一个朋友悄悄将他引离，后来才揭露他仇敌的企图。
212.有谁不谈论运气或命运？谁不承认它？毕竟我们谈论它，凭经验对它有所了解。但谁又知道运气或命运是什么？不可否认，运气或命运是某种东西，因为它的确存在并发生；但是，若没有某个原因，任何事都不可能存在或发生。只是这某种东西，也就是运气，其原因是未知的。为防止仅仅因为不知道原因而否认运气，请掷个骰子，或玩个纸牌，要么与玩家交谈一下。他们当中有谁会否认运气呢？因为他们与运气玩耍，运气也以一种奇妙的方式与他们玩耍。如果运气不佳，谁能胜过它呢？这时，它难道不会嘲笑谨慎和智慧吗？当你摇骰子和洗牌时，运气不是似乎知道并指挥你的手腕旋转和活动，出于某种原因支持这个玩家胜过那个玩家吗？除了在最表层事务中的圣治外，原因还会有其它任何可能的源头吗？在最表层的事务中，圣治通过稳定和变化奇妙地与人类谨慎一起作工，却又把自己隐藏起来。
众所周知，过去的异教徒或非基督徒承认命运女神，为她建了一座圣殿，如古罗马人所做的那样。关于这命运或运气，也就是前面所说的在最表层事务中的圣治，我被恩准知道许多事，但不可以透露它们。这些事向我清楚表明，命运或运气不是心智的幻觉，或大自然的造化，也不是没有原因的某种东西，因为这实际上不是任何东西。相反，它一个可见的证据，证明圣治就存在于人的思维和行为的最小细节里面。如果圣治存在于如此琐碎而微不足道的事务的最小细节里面，那么它为何不该存在于不琐碎而微不足道的事务的最小细节里面呢？如世上的和平与战争的事，或救赎与天上生活的事。
213.但我知道，对人的理性来说，人类谨慎比圣治更有说服力，因为人能看见谨慎，却看不见圣治。此外，赞成圣治的推理其实更容易被人接受，即：独有一个生命，这生命就是神，所有人都是来自祂的生命的接受者，如前面频繁所示；然而，这与赞成自然界和人类谨慎的推理是一样的，因为谨慎属于生命。当出于属世人或外在人说话时，谁不以其推理说赞成人自己的谨慎和自然界的话呢？当出于属灵人或内在人说话时，谁不以其推理说赞成圣治和神的话呢？但我要对属世人或唯物主义者说，请写两本书，一本赞成人自己的谨慎，一本赞成大自然，用看似合理、可能和可信的论据，就是按你的判断相当确凿的论据充满它们；然后把它们递到任意一位天使手里；我知道天使会在下面写下这句话：它们都是表象和谬论。
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