10610.“他就凿出两块石版，和先前的一样”表圣言、教会和敬拜由于以色列民族而取的那种外在形式。这从前面的说明(10603节)清楚可知，那里有同样的话。
10611.“清晨摩西早早起来，上西乃山去”表在神性真理的启示上的一个新的开始。这从前面的说明(10605节)清楚可知，那里有同样的话。
10612.“照耶和华所吩咐他的”表这种事是由于他们的坚持才做的。这从“耶和华吩咐”的含义清楚可知，当论及圣言由于以色列民族而取、由摩西所凿出的两块石版来表示的那种外在形式时，“耶和华吩咐”是指这种事是由于他们的坚持才做的。在圣言中，凡论述以色列民族和建立在他们当中的代表性敬拜的地方，经上都会说“耶和华吩咐”。但祂吩咐并不意味着祂乐意，仅仅是说祂允许这种事由于他们的坚持而成就；因为他们坚持要把他们领进迦南地，耶和华要与他们同住，所以教会要建立在他们当中(关于他们的这种坚持，可参看10430, 10535节)。举个例子，他们要在祭坛上献燔祭、祭牲、素祭和奠祭，关于它们的律法被制定，而且经上还说这是耶和华吩咐给他们的；而事实上，这些事不是被吩咐或命令的，仅仅是被允许的，这从前面(2180节)所引用的圣言经文可以看出来。这同样适用于他们被允许娶多个妻子，并以任何理由出具休书；而事实上，这不是耶和华所吩咐的，尽管经上如此说；这仅仅是由于他们心硬而被允许的(马太福音19:7, 8)。在耶和华所吩咐的其它许多事上同样如此
10613.“手里拿着两块石版”表圣言、教会和敬拜由于以色列民族而取的那种外在形式。这从前面(参看10603节)关于摩西所凿出的“两块石版”的含义的说明清楚可知。
10614.“耶和华在云中降临，和摩西一同站在那里”表圣言所取的外在形式，神性就存在于这外在形式中。这从“云”和“和摩西一同站在那里”的含义清楚可知：“云”是指圣言的字义，因而是指它的外在意义(参看创世记18章序言，以及4060, 4391, 5922, 6343e, 6752, 8106, 8781, 9430, 10574节)；“和摩西一同站在那里”当论及耶和华时，是指存在于它里面的神性。耶和华之所以在云中向摩西显现，是因为在本章，摩西代表接受内在之物的圣言的外在形式，如前所述(10607节)；事实上，主照各人的品质向各人显现(6832, 8814, 8819, 9434, 10551节)。
必须在此简要说明何为接受内在之物的外在形式，何为不接受内在之物的外在形式。在圣言里面有一种外在意义，一种内在意义，还有一种至内在的意义。外在意义上的圣言，其性质就如在字义中所看到的。外在意义是属世的，因为它适合世人的理解，世人在一个属世层面上进行思考。然而，内在意义上的圣言是属灵的，因为它适合主的属灵国度中的天使的理解；那里的天使在一个属灵层面上进行思考。但至内在意义上的圣言是属天的，因为它适合主的属天国度中的天使的理解；那里的天使在高于属灵层面的一个层面上进行思考。由于圣言具有这种性质，故可推知，这一个事物以同样的次序存在于另一个事物里面，即至内在之物存在于内在之物里面，内在之物存在于外在之物里面。一切事物由此都被联结在一起，一种流注照着这种联结发生；它们还一个从另一个那里获得自己的持续存在。由此明显可知，内在事物按次序存在于外在事物里面的方式，与在先之物相继存在于在后之物里面，或目的存在于原因里面，原因存在于结果里面，或就人而言，意愿存在于思维里面，思维存在于言语里面的大致相同。
因此，当一个人具有这种品性，即他在自己的心智里面看到圣言、教会和敬拜的外在事物里面的神圣时，就他而言，这些所取的外在形式就包含内在之物；这种神圣来自一个内在源头，因为它来源于天堂。摩西在此代表所代表的，就是这种外在形式。但当一个人具有这种品性，即他在圣言、教会和敬拜的外在事物里面看不到任何神圣时，就他而言，外在形式就与内在之物分离了；以色列民族就处于这种外在形式(参看10396e节)。
10615.“宣告耶和华的名”表源于信和爱的真理和良善的对主的敬拜，因而为接受所作的预备。这从“宣告耶和华的名”的含义清楚可知，“宣告耶和华的名”是指源于信和爱的真理和良善的对主的敬拜。因为“宣告耶和华的名”表示敬拜(参看440, 2724节)，而“耶和华的名”表示用来敬拜主的整体上的一切事物，因而表示信和爱的一切事物(2724, 6674, 9310节)；“耶和华的名”还表示主的神性人身(2628, 6887节)；在圣言中，“耶和华”是指主(参看9373节提到的地方)。由此明显可知，“宣告耶和华的名”表示源于信和爱的真理和良善的对主的敬拜。之所以还表示为接受所作的预备，是因为接下来所论述的主题是将要被接受的以色列民族，摩西为他们祈求。
10616.“耶和华在他脸上经过”表在外在事物之上的内在神性事物。这从摩西的代表清楚可知。摩西是指接受内在之物的外在形式(参看10607, 10614节)；因此，“耶和华在他脸上经过”表示在外在事物之上的内在神性事物。
10617.“宣告，耶和华，耶和华，神，是有怜悯、有恩典的”表神性本身，神性人身，神性发出，一切良善的源头。这从“宣告耶和华”和“有怜悯、有恩典”的含义清楚可知：“宣告耶和华”是指对主的敬拜(参看440, 2724节)；由于主的神性是一个三位一体，即被称为“父”的神性本身，被称为“子”的神性人身和被称为“圣灵”的神性发出，所以经上在此说“耶和华，耶和华，神”。神性本身，就是父，和神性人身，就是子之所以被称为“耶和华，耶和华”，而神性发出被称为“神”，是因为就神性本身和神性人身而言，主是神性良善；就神性发出而言，主是神性真理；这就是为何在圣言中，凡论述神性良善的地方，主都被称为“耶和华”；凡论述神性真理的地方，祂被称为“神”(参看2769, 2807, 2822, 3921e, 4402, 9167, 10158节)。“有怜悯、有恩典”是指祂是一切良善的源头。因为“有怜悯”表示赋予属天良善，有“恩典”表示赋予属灵良善(10577节)。至于何为属天良善，何为属灵良善，可参看10577节。
10618.“长久忍耐不发怒”表神性仁慈。这从“长久忍耐不发怒”的含义清楚可知。当论及耶和华时，“长久忍耐不发怒”是指祂长期容忍一个人的邪恶；因为“长久忍耐”表示长期容忍和忍受，而“发怒”表示存在于一个人里面的邪恶。当论及耶和华时，“发怒”之所以表示一个人的邪恶，是因为发怒的，是邪恶，从来不是良善；邪恶是存在于人里面的东西，从来不是存在于主里面的东西；因为主是良善本身。尽管如此，愤怒还是被归于主，因为当一个人没有得到自己想要的东西，或由于邪恶而受到惩罚时，在他看来情况就是如此。由于当论及耶和华时，“长久忍耐不发怒”表示长期容忍一个人的邪恶，故可推知，这句话表示神性仁慈。
关于愤怒，要进一步知道，邪恶会发怒，但良善从不发怒；因为发怒就是向别人意愿邪恶，这是良善永远不可能做的事，因为良善在于向别人意愿良善。一切邪恶都含有敌意、仇恨、报复和残忍在自己里面；邪恶就在这些里面并从这些当中获得自己的快乐。此外，邪恶仇恨良善，因为良善反对它的快乐。因此，当邪恶无法伤害良善时（邪恶总是试图如此行），它首先会感到恼怒，然后就会发怒。无论你说邪恶，还是说一个邪恶的人，意思都一样，因为邪恶存在于这人里面，如同存在于它的主体里面。邪恶因以这种愤怒的方式反对良善，故也如此反对神性；因为一切良善由于来自神性，故是与人同在的神性。这解释了为何一个邪恶的人总是向神性发怒，尽管表面上当着别人的面，他说得好像他不是。
他之所以如此说话，要么是因为假冒为善，要么是因为他希望神性在一切事上都迎合他，给他凡他想要的，甚至为了他而向他所仇恨的一切人报仇雪恨。但是，一旦他看到这一切没有发生，尤其是如果他本人因自己的邪恶而受到惩罚，他就会向神发怒，并且如此愤怒，以至于弃绝神，从心里诅咒祂。这一事实在来世是显而易见的；因为在那里，一个人照他的内在想法和愿望行事，而不是像在世时那样照他的外在伪装行事。在来世，惩罚附属于邪恶，可以说天生就在邪恶里面。“怒气”是指邪恶(参看6358, 6359节)；怒气和邪恶被归于神，而事实上，它们属于人，存在于人里面，邪恶根本不来自神(9306, 10431节)；邪恶自带惩罚(1857, 8214, 8223, 8226, 9048节)。 |
