此处“翅膀”是指神之真理。这一点从包含在这段描述中的细节，以及以下细节明显可知：翅膀直张，彼此相碰，它们遮体；翅膀的声音像大水的声音，像轮子的声音，像沙代的声音，以及翅膀以下有人手的样式。翅膀“直张，彼此相碰”代表所有人在神性中的团契。它们“遮体”表示神性真理对发出它的神性良善来说，是一个包裹或衣服。因为神性良善就是一团火焰，神性真理是这团火焰发出的光。这光包围、因而遮盖或包裹这团火焰。火焰本身不会显现在天堂，只有包含火焰的光会显现，这火焰由此被感觉为热，也就是爱。声音听上去“像大水的声音”表示存在于天堂中的神性真理的性质；它的声音“像轮子的噪声，沙代的响声”所表相同；因为“声音”（sound）和“响声”（voice）被归于神性真理。这解释了为何经上说“大水的声音”，因为“水”是指真理(参看2702, 3058, 3424, 4976, 5668, 8137, 8138, 8568节)；经上还说“轮子的噪声”，“轮子”是指教义事物的真理，因为“马车或战车”（chariots）是指支持真理的教义(5321, 5945, 8146, 8148, 8215节)；经上又说“沙代神的响声”，因为“沙代神”是指在试探和随后的安慰中进行指责的真理(1992, 4572, 5628节)。“翅膀以下有人手的样式”表示属于神性真理的全能，因为“手”是指能力，当被归于主时，是指至高意义上的全能
由此可见在约柜施恩座上的基路伯的翅膀，以及翅膀高张，遮掩施恩座(出埃及记25:20)代表什么；帐幕帘子和幔子上，以及所罗门圣殿中的基路伯又代表什么；以西结书（41:18-20）所描述的新殿周围的基路伯代表什么；还有“宝座周围的四活物”，每一个周围都有“六个翅膀”(启示录4:6, 8)表示什么；“站在宝座上的撒拉弗”，各有“六个翅膀”(以赛亚书6:1, 2)表示什么。
“翅膀”在内义上是指属灵真理，或信之真理，这一点清楚可见于以西结书：
主耶和华如此说：有一大鹰，翅膀大，翎毛长，羽毛丰满，彩色俱备，来到黎巴嫩，将香柏树梢拧去，叼到贸易之地；后来它取了这地的种子，栽于制种田里；插在大水旁，它就抽芽生长，成为蔓延的葡萄树。又有一鹰，翅膀大，羽毛丰满。看哪，这葡萄树从肥田多水的旁边中向这鹰伸出根来；它被栽种，好生枝子，结果子，成为佳美的葡萄树。(以西结书17:3-8)
这段预言描述了主对属灵教会的重建。此处提到的“鹰”是指信；“翅膀大，翎毛长”是指信之真理；“彩色俱备”是指记忆知识；由此而来的成长被描述为“来自黎巴嫩的香柏树梢”、“大水旁、制种田里的这地的种子”；由此产生的教会本身是“葡萄树”。“葡萄树”表示属灵教会（参看1069, 5113节）；它也表示外在教会（6375节）；但来自另一鹰的“佳美的葡萄树”是指内在教会（6376节）；因为教会的外在被描述为一只鹰，它的内在被描述为另一只鹰。在这一章，后来先知描述了建在古人中间的这个教会如何在犹太人当中堕落的。
在诗篇，“翅膀”以同样的方式表示信之真理：
你们若安卧在羊圈，鸽子的翅膀就会镀白银，翎毛镀黄金。(诗篇68:13)
“鸽子的翅膀”是指信之真理，“鸽子”表示信（参看870节)；经上之所以说它们“镀白银”，因为“银子”是指源于良善的真理(1551, 2954, 5658, 6914, 7999节)。
“翅膀”是指神之真理，这一点也可从以下经文明显看出来：
那等候耶和华的，必从新得力。他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)
诗篇：
神骑着基路伯飞行；祂藉着风的翅膀快飞。(诗篇18:10; 104:3)
这论述的是神性真理及其能力。又：
耶和华必用自己的翅膀遮蔽你，你要投靠在祂的翅膀底下。真理是盾牌圆楯。(诗篇91:4)
“被耶和华的翅膀遮蔽”和“投靠在祂的翅膀底下”表示属于信的保护和信靠。“在神翅膀的荫下”(诗篇17:8)、“投靠在祂翅膀的荫下”(诗篇36:7; 57:1; 61:4)、“在祂翅膀的荫下歌唱”(诗篇63:7)所表相同。
绝大多数事物也有一个反面意义，“翅膀”也是，它在反面意义上表示虚假，如启示录：
有蝗虫从无底坑的烟中出来，它们翅膀的声音，好像许多马奔跑上阵的声音。(启示录9:2, 3, 9)
此处“翅膀”是指与真理争战的虚假，因为“蝗虫”是指最外围的虚假(7643节)。
8765.“带你们来归我”表从而被提入存在于天堂中的爱之良善。这从以下事实清楚可知：说他们被“带来归祂”的耶和华是指神性之爱的神性良善(参看2586, 2769, 2807, 2822, 3921e, 4402, 7010, 7268, 7873, 8301, 8760节)，在此是指存在于天堂中的神性之爱的神性良善(8761节)。至于这些事如何与它们之前的那些事连贯在一起，这是显而易见的。因为在前文，“我将你们背在鹰的翅膀上”表示他们通过真理被提入天堂之光；而我“带你们来归我”表示被提入存在于天堂中的爱之神性良善；事实上，人通过信之真理被带到良善，因而被带入天堂和天堂的主那里；因为人在处于良善，也就是处于仁爱的情感之前，不在天堂，因而不与主同在。
那些以为救恩只在于唯信，同时不在于信之生活，也就是仁之生活的人，以为谁都能进入天堂，来到主那里，无论他过着怎样的生活。他们不知道人的生活是什么，并且因不知道这一点，故以为生活根本不重要，什么也不是。所以他们若被问及一个恶人能否在善人当中，就会说，凭神的怜悯，他可以的，因为这是全能所作的工。事实上，他们若被问及一个魔鬼能否变成天上的天使，就会说能，只要他愿意接受信。他们也毫不怀疑他接受信的能力。但他们若被告知，在一个人那里，邪恶无法转变为良善，因而地狱无法转变为天堂，这种转变是不可能的，因为它违反秩序，因而违反神之真理，进而违反作为秩序的神自己，就会回答说，这些观念是对救恩的错误推理，他们对这些推理不感兴趣。从这些和其它无数考虑可以看出，关于救恩和永生，唯信的教义所导致的盲目何等之大。
8766.“现在你们若实在听从我的声音”表对真理的接受。这从“听从”和“耶和华的声音”的含义清楚可知：“听从”是指服从(参看2542, 3869, 4652-4660节)，“听从”因是指服从，故也指接受(5471, 5475, 7216节)；“耶和华的声音”是指圣言，因而是指神之真理(219, 220, 6971, 7573节)。
8767.“遵守我的约”表由此过一种良善的生活，随之与主结合。这从“遵守约”的含义清楚可知，“遵守约”是指照诫命生活，因而活在良善中，从而与主结合。“遵守约”之所以表示照诫命生活，因而活在良善中，从而与主结合，是因为约的条款全都是所命令的东西，这些东西被称为“法度”（testimonies）、“典章”（judgments）、“律法”（laws）和“律例”（statutes），尤其被称为十诫。这一切也被称为“约”，因为约是通过它们得以确立的。“遵守”它们是指照它们生活，这一点从圣言中“遵守”的含义清楚可知，因为经上经常提到听从诫命，遵守它们，“听从”表示在信仰上接受它们，“遵守”表示在生活上接受它们，也就是照它们生活。“遵守约”之所以还表示与主结合，是因为就普遍意义而言，“约”表示结合(参看665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804节)。它还具有进一步的含义，因为照诫命生活的人与主结合。事实上，诫命教导生活，也赋予生活，由此打开通往天堂的路，打开人的眼去看见主。
8768.“就要超乎万民之上作属我的产业”表那时神性真理与他们的同在，将超过与其他人的。这从“作属耶和华或主的产业”的含义清楚可知，“作属耶和华或主的产业”是指属于主，因为“产业”是指人自己的某种东西，因而是指一种个人财产。它之所以表示那些有圣言存在于其中的人，是因为那些拥有圣言的人，也就是教会存在之地，比其他人更被称为主自己的。他们被称为“主自己的”，这一点从主在约翰福音（1:11; 10:2-4）中的话明显看出来。那些属于教会，因而有圣言存在于其中的人被称为“祂自己的产业”，这一点清楚可见于诗篇：
耶拣选雅各归自己，拣选以色列特作自己的产业。(诗篇135:4)
“雅各”和“以色列”在此是指那些属于教会，有圣言存在于其中的人，这是显而易见的。在摩西五经同样如此：
你归耶和华你神为圣民，耶和华你神从地面上的万民中为祂自己拣选你，特作自己产业的子民。(申命记7:6; 14:2)
那些拥有圣言的人之所以比其他人更是一种自有产业和财产，是因为他们熟悉信之真理和良善。正因如此，他们比其他人更能过天堂的生活，从而与主结合。因为构成与人同在的天堂的良善从信之真理那里接受自己的特定品质；因此，良善在那些拥有纯正真理，也就是取自圣言的真理之人当中，变得更属天堂，或更神性；但前提是这些人要遵守它们，也就是照之生活。这种情况明显可见于摩西五经：
你今日宣告耶和华为你的神，要行祂的道，谨守祂的律例、诫命、典章，顺从祂的声音；耶和华今日向你宣告，你要归祂作祂自己所有的子民，你谨守祂的一切诫命。(申命记26:17, 18) |
