一个人是纯感官的，还是理性的，其主要标志在于他所过的生活，不是表现在其言行中的那种生活，而是在言行里面的那种生活。因为言语的生命源于思维，行为的生命源于意愿，这二者的生命皆源于意图或目的。因此，其言行中的意图或目的的性质决定了它们包含在自己里面的生命的性质；因为没有它们里面的生命，言语纯粹是声音，行为纯粹是动作。这种生命也是当人们说“死后生命仍继续”时的意思。如果一个人是理性的，他的言语就从正确的思维流出，他的行为则从正确的意愿流出；也就是说，他的言语是信仰的产物，他的行为是仁爱的产物。相反，如果一个人不是理性的，诚然，他做起事、说起话好像是一个理性人；但根本没有生命来自他的理性。因为邪恶的生活完全关闭了通向理性层的道路，或与理性层的交流，并使这个人成为纯属世的，或感官的。
有两样事物不仅关闭交流的道路，甚至剥夺人变得理性的能力，即：欺骗和亵渎。欺骗就像一剂微妙的毒药，侵染内层；亵渎则将虚假与真理、邪恶与良善混在一起。这二者彻底毁灭理性层，或说理性层因这二者而完全灭亡。每个人里面都有自幼年时就被主存储起来的良善与真理，这在圣言中被称为“余剩或余留”(参看468，530，560，561，661，1050，1738，1906，2284节）；正是这些余剩或余留被欺骗毒害，被亵渎混合到虚假与邪恶中。至于何为亵渎，可参看前文(593，1008，1010，1059，1327，1328，2051，2426，3398，3402，3489，3898，4289，4601节）。所有这些迹象在某种程度上表明谁是理性人，谁是感官人。
当感官受理性层支配时，服务于形成人的最初想象的感官能力便接受经由天堂从主而来的光；同时它们被归入次序，以接受这光并与理性层对应或一致。一旦它们处于这种状态，感官印象就不再是一个阻止真理被承认或看见的障碍，因为不与真理一致的感官印象立刻被移除，而一致的则被接受。在中心的感官印象可以说朝天堂被提升，在周边的可以说向下垂。在中心的从理性层接受光，当在来世显为可见时，它们看似闪闪发光的小星星，所发的光逐渐减弱，一直发散到周边。这就是当理性层掌权，感官受它支配时，属世或感官形像被带入的那种形式。这就是当人正在重生，由此处于看见并承认丰盛真理的状态时所发生的情形。但是，当理性层受感官支配时，相反的情形就会发生；因为在这种情况下，虚假在中心，而真理在周边。在中心的虚假居于某种光中；然而，这是一种昏昧、欺骗的低劣之光，就像是从炭火发出的那种。来自地狱的四面八方的光都流入此光。这种低劣的光就是那被称为黑暗的，因为一旦有天堂来的光流入它，它就变为黑暗。
5129.创世记40:14,15.但你得好处的时候，求你记念我，施怜悯与我，向法老提说我，救我出这牢房。我实在是从希伯来人之地被偷窃拐来的。我在这里也没有作过什么，叫他们把我下在坑里。
“但求你记念我”表对信仰的接受。“你得好处的时候”表当对应关系存在时。“施怜悯与我”表对仁爱的接受。“向法老提说我”表与内层属世层的交流。“救我出这牢房”表从邪恶当中解救出来。“我实在是被偷窃拐来的”表邪恶使属天事物变得疏远。“从希伯来人之地”表与教会。“我在这里也没有作过什么”表无辜。“叫他们把我下在坑里”表被抛弃在虚假当中。
5130.“但求你记念我”表对信仰的接受。这从“约瑟”的代表和“求你记念我”的含义清楚可知：指着自己说这些话的“约瑟”是指属世层里面的属天层方面的主(参看5086，5087，5106节）；“求你记念我”是指对信仰的接受；因为主的记念和顾念唯独从信仰流入。因此，“求你记念我”表示好叫他接受信仰，意味着接受信仰的渴望。至于信仰，情况是这样：凡接受并拥有信仰的人不断被主顾念。甚至当他在思想或谈论其它事，而非主之时，或当他履行他的公共、私人或家庭职责时，也是是如此，尽管他没有直接意识到，那时他正被主顾念；因为存在于那些拥有信仰的人里面的主之顾念主导他们的整个生命，但他们没有注意到那主导他们整个生命之物，除非他们的思维直接转向这个问题。
这一点可通过人性的各个方面来说明。一个被某种爱所主宰的人，无论这爱是什么，总是思想与这爱有关的事。即便其它事占据他的思维、言语或行为，情况仍是这样。在来世，这一点从围绕每个人的属灵气场很明显地看出来。仅从这些气场就能知道那里的所有人处于什么样的信仰、什么样的爱，哪怕他们可能正在思想或谈论某种完全相反的事(参看1048，1053，1316，1504-1520，2489，4464节）。因为那主导人整个生命之物产生围绕他的气场，在其他人面前展示他的生命。由此可见“我们必须不断思想主、救恩和死后生命”这句话是什么意思。凡拥有基于仁之信的人都如此行，所以他们不会对自己的邻舍心怀恶念，公义与公平便存在于其思维、言行的方方面面；因为那主导人的整个生命之物进入它的一切具体方面，既引导它，也掌控它。事实上，主将心智保持在诸如属于仁爱，因而系信仰事务的那类事物中，并在如此行的过程中把心智里面的每一个事物都放在它合适的位置上。基于仁之信的气场是在天堂掌权的气场；因为主以爱，并通过爱以仁，因而以属于信的真理流入。这解释了为什么说那些在天堂里的人在主里面。
接下来论述的主题是受理解力部分支配的感官能力的重生，该感官能力由“酒政”来代表；既是在论述它的重生，也就是在论述对信仰的接受。因为和理性层一样，感官层也通过信仰重生，不过是通过有仁爱所流入其中的信仰重生。除非仁爱流入信仰，并赋予它生命，否则信仰不可能普遍掌权，或存在于人的整个生命中；因为在人里面掌权的，是人所爱的，而非他仅仅知道并保留在他记忆里的。
5131.“你得好处的时候”表当对应关系存在时。这从“你得好处”的含义清楚可知：当论述外层属世层或感官能力的重生或再生时，“你得好处”是指对应关系；因为感官能力在对应事物之前不会得好处。从各章末尾可以看出何为对应关系。感官印象与属世观念存在一种对应关系，属世观念与属灵事物存在一种对应关系，属灵事物与属天事物存在一种对应关系，最后属天事物与主的神性存在一种对应关系。因此，一系列的对应关系从神性一直延伸到属世层的最末和最低层级。
人以前若从未思想过这些对应关系的性质，就很难对它形成任何概念，故有必要对这个主题作以简要说明。从哲学清楚可知，目的先于原因，原因先于结果。为使得目的、原因和结果依次出现并行如一体，结果必须与原因相对应，原因必须与目的相对应。然而，目的并不表现为原因，原因也不表现为结果。相反，为使得原因能够存在，目的必须在原因所属的那个层面上行动，呼召辅助手段来帮助它，以便它能通过这些手段产生原因；为使得结果存在，原因同样必须在结果所属的层面上行动，呼召辅助手段来帮助它，以便它能通过这些手段产生结果。这些辅助手段就是那相对应的；由于它们相对应，所以目的能存在于原因中，并能驱动原因；原因能存在于结果中，并驱动结果。因此，目的通过原因能驱动结果。但是，当对应关系不存在时，情况则不然。在这种情况下，目的没有它能存在于其中的一个原因，更没有它能存在于其中的任何结果。相反，目的会照着辅助手段所制造的形式而在原因里面，最终在结果里面经历变化和变异。
人里面的一切事物，甚至自然界中的一切事物，都无一例外地作为目的、原因和结果相继出现。当它们以这种方式彼此对应时，就会行如一体；因为在这种情况下，目的是原因全部中的全部，并通过原因是结果全部中的全部。例如，当天堂之爱是目的，意愿是原因，行为是结果时，如果那时这三者存在于彼此的对应关系中，那么天堂之爱就会流入意愿，意愿则流入行为，于是它们行如一体，以至于通过它们彼此的对应关系，行为可以说就是爱。再例如，当仁之信是目的，思维是原因，言语是结果时，如果那时这三者存在于彼此的对应关系中，那么基于仁之信便流入思维，思维流入言语，于是它们行如一体，以至于通过它们彼此的对应关系，言语可以说就是目的。然而，为叫目的，即爱与信，能产生原因，即意愿与思维，目的必须在理性心智里面呼召必相对应的辅助手段。因为没有相对应的辅助手段，目的，即爱与信，就无法被接受，无论它如何从主经由天堂流入。由此明显可知，人的内层与外层，也就是他的理性概念、属世观念和感官印象必须被带入对应的状态，好叫神性能流入并被人接受，因而好叫他能重生；在此之前，他一切都不好。由此可见，“你得好处的时候”在此表示当对应关系存在时。 |
